La Redención y Santificación de la Diversidad por el Espíritu SantoIntroducción

El evento de Pentecostés, narrado en el capítulo 2 del libro de los Hechos, representa un momento decisivo en la historia de la salvación que trasciende la simple manifestación de poder divino. Pentecostés no debe ser interpretado como una mera reversión del juicio en la Torre de Babel (Génesis 11), sino como su redención y vindicación providencial. El Espíritu Santo, lejos de anular la diversidad cultural y lingüística nacida en el juicio de Babel, la usa para su Gloria. El Espíritu transforma la multiplicidad de lenguas en el vehículo perfecto para la revelación de las "maravillas de Dios", forjando así una nueva humanidad cuya cohesión se fundamenta en una distinción teológica crucial: la diferencia entre unidad y uniformidad. Pentecostés no impone una uniformidad monolítica, sino que crea una unidad orgánica en el Espíritu, consagrando las distinciones humanas para la gloria de Dios.

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1.1. Análisis del Proyecto Humano en Sinar

El relato de Génesis 11 debe ser comprendido como un acto de rebelión teológica para apreciar plenamente la obra redentora de Pentecostés. La motivación humana en la llanura de Sinar no fue meramente arquitectónica, sino soteriológica y política: buscaban construir una ciudad y una torre para forjar una monocultura centralizada, unificando a la humanidad bajo un solo nombre y un solo idioma. Este proyecto representaba un desafío directo al mandato creacional de Dios de "fructificad y multiplicaos; llenad la tierra" (Génesis 9:1). La intención era forjar una unidad impía, diseñada para la autoglorificación ("hagámonos un nombre") y para evitar la dispersión ordenada por Dios.

En este contexto, la confusión de lenguas no debe ser vista únicamente como un juicio punitivo. Fue, sobre todo, una intervención divina de gracia providencial para frustrar una unidad monolítica que se oponía al propósito de Dios.

Al dispersar a la humanidad, Dios aseguró la diversidad cultural y lingüística. Esta diversidad, aunque nacida de un acto de juicio, fue redimida por la providencia divina para convertirse en el escenario predefinido para la historia de la salvación. Las ethne creadas en Babel se convirtieron en los futuros receptores del evangelio, tal como se refleja en la Gran Comisión.

Es crucial notar que la palabra griega para "naciones" en Mateo 28:19 es precisamente ethne, que no se refiere a estados-nación políticos, sino a etnias y clanes familiares, haciendo de la misión una tarea mucho más intensa y granular. La unidad rota en Babel encontraría su respuesta divina, no en la restauración de una lengua única, sino en la comunión trascendente ofrecida en Pentecostés.

Transcrip del sermón dominical del pastor Adonay Rojas Ortiz en IPUL Poughkeepsie NY, el 7 de diciembre de 2025. Texto base Romanos 15.7: "Todo el Evangelio a Todo el mundo". El propósito doxológico de la misión encomendada. Romanos 15.6 usa una palabrita poco común "de una misma boca", con un mismo proposito, con un mismo sentir, con una misma mente. Esa palabrita rara en el Nuevo Testamento aparece en varias oacasiones en Hechos de los Apóstoles dando a entender que es una característica de la Iglesia de Cristo. La Iglesia no hace bien en levantar las barreras que Cristo derribó, Efesios. La Iglesia debe traspasar barreras linguísticas y culturales para alcanzar a otros con el poder del evangelio. La palabra griega usada en Mateo 28-19 que se traduce "naciones" en RV60 mejor podría traducirse como clanes, familias, etnias. Babel y la confusión de lenguas. Se unieron en un solo propósito, con una sola mente, en contra de Dios. Dios creó diversidad, como juicio & misericordia. En Hechos 2 Dios usa esa diversidad para unir en un solo cuerpo a más de 15 nacionalidades. Unidad en medio de la diversidad. No esperemos que el mundo venga a la Iglesia, la Iglesia tiene que ir al mundo. Misión centrífuga, Hechos 1.8.

Wynn T Stairs tuvo su primer contacto con este "Evangelio Completo" a través de su tío. Es fascinante notar la fenomenología de este primer encuentro: Stairs "no estaba interesado en la religión", pero sentía un impulso irresistible de "escuchar a distancia". Esta atracción limitada —querer oír pero no querer ser visto participando— es característica de la etapa de pre-conversión en muchos relatos de avivamiento. El sonido del pentecostalismo (cánticos, lenguas, predicación fervorosa) actuaba como un canto de sirena que penetraba la apatía espiritual de la juventud rural.

El punto de inflexión histórico para la comunidad de Temperance Vale ocurrió en 1920, con la llegada del evangelista Edgar Grant.

En 1922 fue bautizado en agua en el Nombre de Jesús, por el evangelista John Deering.

En 1923 tiene una visión misionera.

Fue bautizado con poder del Espíritu Santo en 1926.

Hacia 1927, Stairs asumió el pastorado en St. Stephen, New Brunswick. Durante la Gran Depresión de los años 30, lejos de contraerse, su ministerio se expandió, fundando misiones satélites en Honeydale, McAdam y St. Andrews.

Muchas iglesias de las Provincias Marítimas cooperaban con la Apostolic Church of Pentecost of Canada (ACOP), con sede en Winnipeg.

El 15 de marzo de 1939, bajo el liderazgo de figuras como Stairs, se formó la Full Gospel Pentecostal Church (FGPC), obteniendo una carta provincial en New Brunswick.

La Full Gospel Pentecostal Church (FGPC) de Stairs entabló diálogos con dos cuerpos estadounidenses: la Pentecostal Church, Incorporated (PCI) y las Pentecostal Assemblies of Jesus Christ (PAJC).

En la Convención Anual de Mars Hill en 1931, Wynn Stairs conoció a Charles y Clara Berchtold, misioneros que regresaban de Bolivia.

Los invitó a su iglesia en St. Stephen, y luego facilitó una gira por las iglesias de New Brunswick. El mensaje de los Berchtold era directo y desafiante: "Colombia tiene once millones de personas; Colombia debe escuchar la Palabra del Señor; estamos listos para ir a Colombia... ¿Quién irá a Colombia?"

Fundó la Pentecostal Missionary Fellowship, una entidad diseñada con un propósito singular: continuar canalizando apoyo a los misioneros. Esta acción final es reveladora. Demuestra que para Stairs, las denominaciones eran herramientas temporales, medios para un fin. Cuando las estructuras cambiaban o se volvían rígidas, él creaba nuevos vehículos para asegurar que el mandato de Mateo 4:19 no se detuviera.

Aquí se sintetiza la arquitectura teológica de los ocho pactos bíblicos desde la perspectiva del dispensacionalismo. El argumento central de este sistema hermenéutico es que la historia bíblica no debe ser reducida a la salvación individual (historia salutis), sino entendida como la historia doxológica del gobierno de Dios (oikonomia), cuyo fin último es la manifestación de Su gloria a través de la restauración de un reino teocrático terrenal. A diferencia de la Teología del Pacto, el dispensacionalismo se fundamenta en los pactos explícitamente ratificados en la Escritura, manteniendo distinciones cruciales entre Israel y la Iglesia.Los pactos universales (Edénico, Adámico, Noético) establecen las condiciones fundacionales para la humanidad, incluyendo el mandato de gobierno, las consecuencias de la caída y la institución de la autoridad civil. El Pacto Abrahámico es la matriz incondicional y unilateral de la que emanan las promesas escatológicas de tierra, simiente y bendición. De este pacto se derivan los pactos nacionales de Israel: el Palestino (garantizando la posesión final de la tierra), el Davídico (asegurando un trono y un reino eternos) y el Nuevo Pacto (prometiendo la regeneración espiritual de Israel).El Pacto Mosaico es único en su naturaleza condicional, bilateral y temporal, sirviendo como un paréntesis administrativo que ha sido cumplido y abrogado por Cristo. El dispensacionalismo sostiene que la Iglesia participa de las bendiciones espirituales del Nuevo Pacto sin anular ni apropiarse de las promesas nacionales y territoriales hechas a Israel, las cuales esperan un cumplimiento literal y futuro en el Milenio. Esta estructura pactual ofrece un marco coherente que vindica el carácter de Dios al asegurar el cumplimiento literal de cada una de Sus promesas.

Este informe sintetiza un argumento teológico e historiográfico que aboga por un enfoque cristiano específico para el estudio de la historia, utilizando la narrativa de los Peregrinos y el Día de Acción de Gracias como caso de estudio central. El análisis rechaza tanto el distanciamiento de la historia académica, que a menudo elude las preguntas sobre el significado práctico del pasado, como el "enfoque providencial", que intenta discernir el plan específico de Dios en los eventos humanos, una tarea que se considera presuntuosa fuera de la revelación inspirada de las Escrituras. En su lugar, se propone un método de "reflexión moral", un proceso introspectivo que utiliza la historia como un espejo para examinar y desafiar los valores y suposiciones contemporáneas. Este enfoque no busca juzgar a las figuras del pasado, sino entablar un diálogo humilde con ellas para obtener sabiduría.La aplicación de este método a la historia de los Peregrinos revela lecciones multifacéticas: su historia es a la vez inspiradora, por su carácter forjado en la teología, y alentadora, por sus documentadas debilidades humanas. Más críticamente, su legado presenta un profundo desafío a la cultura moderna, particularmente en su condena implícita de la celebración contemporánea del Día de Acción de Gracias, su visión comunitaria en contraste con el individualismo moderno y su enfoque en el cielo, que expone la "mundanalidad" actual. El objetivo final de este compromiso histórico es fomentar la humildad, al reconocer las propias deficiencias, y la doxología, una alabanza que surge de la comprensión de la necesidad de la gracia de Dios.

El recuerdo popular del Primer Día de Acción de Gracias no es una verdad histórica estática, sino una narrativa en constante evolución que ha sido revisada y remodelada para servir a las necesidades culturales y políticas de diferentes épocas en la historia de Estados Unidos. Durante 220 años, el evento original de 1621 fue casi completamente olvidado, incluso mientras la festividad de Acción de Gracias ganaba popularidad como una tradición de Nueva Inglaterra. No fue hasta 1841 que el evento fue "redescubierto" y etiquetado como el "primer Día de Acción de Gracias" por el reverendo Alexander Young.Sin embargo, la adopción de esta narrativa de origen fue lenta, obstaculizada por importantes factores culturales del siglo XIX: la incómoda representación de una convivencia pacífica con los nativos americanos durante un período de expulsión y conflicto, la fuerte asociación de la festividad con el Norte abolicionista en una nación dividida y las contradicciones entre las prácticas religiosas de los Peregrinos y las celebraciones seculares y domésticas contemporáneas.Para superar estos obstáculos, la memoria del evento fue activamente revisada. Se crearon mitos para alinear a los Peregrinos con las costumbres anuales, y la celebración fue reimaginada como un festival doméstico y centrado en la familia. Hacia finales del siglo XIX, en medio de las ansiedades por la inmigración masiva desde el sur y el este de Europa, los Peregrinos se convirtieron en una herramienta cultural "útil", transformados en los "inmigrantes modelo" de Estados Unidos. Este arquetipo sirvió tanto para criticar a los recién llegados como para asimilarlos a través de la educación, consolidando la historia de los Peregrinos en la conciencia nacional.A lo largo del siglo XX, los Peregrinos han demostrado ser notablemente maleables, siendo invocados para justificar posturas ideológicas contradictorias, desde la regulación de las grandes empresas hasta el anticomunismo, y desde la preparación militar hasta los esfuerzos de paz. Este análisis revela que toda interpretación histórica está influenciada por su contexto, lo que exige humildad intelectual. No obstante, advierte contra el cinismo, argumentando que la búsqueda de la verdad histórica es un esfuerzo valioso y necesario, superior a simplemente contar "la historia que nos contamos a nosotros mismos sobre quiénes creemos que somos".

El relato popular del Primer Día de Acción de Gracias es en gran medida una construcción del siglo XIX, alejada de la evidencia histórica. Este documento sintetiza un análisis crítico que desmantela las falsas memorias colectivas y revela una realidad más compleja y matizada. Los puntos clave son:• La Celebración de 1621 no fue un "Día de Acción de Gracias" Religioso: Para los Peregrinos, el evento de 1621 fue un festival de cosecha secular, no un "día sagrado" solemne. Incluyó actividades como ejercicios militares y deportes, así como la presencia de los Wampanoag, considerados "paganos", lo que habría sido inconcebible en una observancia religiosa formal.• El Origen de los Mitos: Gran parte de la imagen tradicional —desde el menú hasta la vestimenta de los Peregrinos y las interacciones románticas— fue inventada en la novela histórica de 1889 de Jane G. Austin, Standish of Standish. Estas ficciones fueron posteriormente presentadas como hechos en publicaciones populares, consolidando un estereotipo visual y narrativo. Adicionalmente, un documento falso, una supuesta "proclamación" de William Bradford, circula desde los años 80 para promover agendas políticas y religiosas modernas.• Relaciones Tensas con los Wampanoag: Lejos de ser una celebración multicultural idílica, el encuentro estuvo marcado por una profunda desconfianza mutua. No está claro si los Wampanoag fueron invitados o simplemente se presentaron. El contexto general incluía el temor, la duplicidad (como las intrigas de Squanto) y la violencia posterior, incluyendo un ataque preventivo contra otra tribu y la exhibición de una cabeza decapitada como advertencia.• El Verdadero Primer Día de Acción de Gracias (según los Peregrinos): Desde la perspectiva teológica de los Peregrinos, su primer verdadero "Día de Acción de Gracias" en América ocurrió en julio de 1623. Fue un día solemne de oración y alabanza proclamado en respuesta a una intervención divina específica: el fin de una sequía devastadora después de una jornada de ayuno y humillación. Este evento, que se alinea con su doctrina, ha sido casi completamente olvidado.• Rechazo Teológico a un Feriado Anual: Los Peregrinos se oponían a los feriados religiosos programados, considerándolos una presunción contra la "providencia especial" de Dios. Creían que los días de acción de gracias debían ser respuestas espontáneas a bendiciones extraordinarias y únicas, no un ritual anual predecible. La celebración moderna de un Día de Acción de Gracias anual contradice directamente su visión del mundo.

interpreta la historia bíblica como una serie de siete administraciones divinas distintas, o oikonomias, cuyo propósito último es la manifestación de la gloria de Dios. Lejos de ser meros períodos de tiempo, cada dispensación representa una mayordomía específica bajo la cual la humanidad es puesta a prueba con respecto a una revelación particular de la voluntad de Dios. Un patrón cíclico de revelación, prueba, fracaso humano y juicio divino caracteriza cada era, demostrando la incapacidad inherente del hombre para alcanzar la justicia por sus propios medios y subrayando la suficiencia de la gracia de Dios.El sistema se fundamenta en tres pilares irreductibles, o sine qua non:

1) una distinción ontológica y funcional entre Israel y la Iglesia;

2) una hermenéutica literal y gramático-histórica aplicada consistentemente a toda la Escritura, incluyendo la profecía; y

3) la convicción de que el propósito subyacente de la historia es doxológico (para la gloria de Dios), no meramente soteriológico. Este marco sostiene que las promesas incondicionales hechas a Israel en los pactos Abrahámico y Davídico deben cumplirse literalmente en un futuro reino terrenal de 1.000 años (el Milenio), que es distinto del programa actual de Dios para la Iglesia. La era de la Iglesia se considera un "misterio" no revelado en el Antiguo Testamento, un paréntesis en el trato de Dios con su pueblo terrenal, Israel.Fundamentos del DispensacionalismoDefinición de Oikonomia: De la Administración a la ÉpocaEl término "dispensación" deriva del griego oikonomia (oikos - casa, nemo - administrar), que significa literalmente "la administración de una casa". Aunque C.I. Scofield la popularizó como "un período de tiempo", teólogos posteriores como Charles Ryrie han refinado el concepto, definiéndolo como una mayordomía o una economía distinguible en la ejecución del propósito de Dios. No se trata de diferentes formas de salvación —que siempre es por gracia a través de la fe—, sino de diferentes reglas de vida y códigos administrativos bajo los cuales Dios gestiona los asuntos del mundo.

El debate contemporáneo distingue entre:

• Dispensacionalismo Tradicional (Scofield, Chafer, Ryrie): Mantiene distinciones agudas entre las administraciones, especialmente entre Israel y la Iglesia, viendo a esta última como un "paréntesis" no profetizado en el plan de Dios para Israel.

• Dispensacionalismo Progresivo (Blaising, Bock): Propone una mayor continuidad entre las dispensaciones, argumentando que la Iglesia es un cumplimiento inaugural ("ya, pero todavía no") de las promesas del reino del Antiguo Testamento.Los Tres Pilares Irreductibles (Sine Qua Non)Charles Ryrie estableció tres principios teológicos que definen el sistema dispensacional:

1. La Distinción entre Israel y la Iglesia: No es una diferencia temporal, sino ontológica. Israel tiene promesas terrenales y nacionales vinculadas a pactos incondicionales. La Iglesia, el Cuerpo de Cristo, es una entidad celestial y un "misterio" cuya existencia no fue revelada en el Antiguo Testamento.

2. Hermenéutica Literal (Gramático-Histórica): La interpretación de la Escritura debe ser consistente, aplicándose de la misma manera a la profecía que a la doctrina. Esto exige que las promesas de tierra, descendencia y reino hechas a Israel se cumplan de forma literal y física, sin ser alegorizadas o espiritualizadas como cumplidas en la Iglesia.

3. El Propósito Doxológico de la Historia: El fin último de la historia no es solo la salvación del hombre, sino la gloria de Dios. Douglas Brown argumenta que el dispensacionalismo demuestra de manera única cómo Dios se glorifica a través de la diversidad de sus administraciones (Ley, Gracia, Reino), mostrando diferentes facetas de su carácter inmutable.