エピソード

  • [German] Warum bedeutet das Nennen von Fakten nicht dasselbe wie die Wahrheit zu sagen?

    [German] Warum bedeutet das Nennen von Fakten nicht dasselbe wie die Wahrheit zu sagen?
    2026/10/02
    [Preview books] [Borrow books] [Pause] Vielleicht ist dir dieser subtile Unterschied bisher entgangen. Aber wenn man ihn nicht erkennt, kann das langfristige Folgen haben. Der Lärm des modernen Informationszeitalters hat diesen Unterschied verwischt, und ohne es zu merken, werden wir Opfer von Fehlinformationen.In unserem täglichen Leben konzentrieren wir uns oft auf Fakten. Wir neigen dazu anzunehmen, dass eine Aussage wahr sein muss, wenn sie mit messbaren, empirischen Daten übereinstimmt. Doch das ist nicht immer der Fall. Fakten und Wahrheit unterscheiden sich in wesentlichen Punkten. Das eine sind leblose Daten, das andere ist etwas Lebendiges, das weitreichende Folgen haben kann. Lass mich ein Beispiel geben. Stell dir vor, ein brillanter Wissenschaftler entdeckt eine bestimmte chemische Verbindung, die ein Virus in einer kontrollierten Petrischale erfolgreich hemmt. Das ist eine Tatsache, die durch wissenschaftliche Methoden überprüft wurde.Stell dir nun vor, derselbe Wissenschaftler tritt im nationalen Fernsehen auf und erzählt einer verängstigten Öffentlichkeit, diese Verbindung sei ein sofort wirksames Heilmittel gegen eine komplexe Krankheit, die die Menschheit bedroht. Seine Entdeckung mag ein enormes Potenzial haben, aber er hat sie noch nicht durch groß angelegte empirische Studien bestätigt.Dieser Wissenschaftler benutzt eine Tatsache, um eine gewaltige Lüge zu stützen. Ihn treibt möglicherweise ein verborgenes Verlangen nach persönlichem Ruhm oder nach geschäftlichem Reichtum an. Seine Worte übertreiben die Realität maßlos, und sein Handeln ignoriert die Belange der öffentlichen Sicherheit vollständig.Mit dieser beunruhigenden Realität werden wir jeden Tag in unseren sozialen Medien konfrontiert. Ein Mensch kann unumstößliche Fakten aufzählen und sich trotzdem einer zutiefst böswilligen Unehrlichkeit schuldig machen.Deshalb reicht es nicht aus, sich einfach an die Fakten zu halten. Fakten allein müssen von einer guten Absicht getragen und mit äußerster Verantwortung ausgesprochen werden. Erst dann wird eine leblose Tatsache zu einer lebendigen Wahrheit, oder zu Satya, wie die alten indischen Philosophen sie nannten.Die strengste Definition von Satya finden wir in Vyasas Kommentar zu Patanjalis Yoga-Sutras. Vyasa betrachtete Satya nicht als eine passive Tatsache. Er definierte Satya durch ein strenges und unerbittliches Gesetz der Übereinstimmung auf drei Ebenen.Hören wir uns genau an, was seinem Verständnis von Satya zugrunde liegt, wie es in diesem Sanskrit-Vers zum Ausdruck kommt:"Yathaarte vaang-manase; yathaa drishtam yathaa anumitam yathaa shrutam tathaa vaang-manase."— Yoga Sutra – Saadhana Paada, Sutra 30 – Vyasas Kommentar.Einfach ausgedrückt bedeutet das: „Was du sagst, sollte genau dem entsprechen, was dein Geist denkt; und der Realität, wie sie unmittelbar gesehen, logisch erschlossen oder aus einer zuverlässigen Quelle gehört wurde." Das klingt nach einem Maßstab für Übereinstimmung, nicht wahr?Doch Vyasa beschränkt sich nicht auf bloße Übereinstimmung.Unmittelbar danach fügt er einen zweiten ethischen Maßstab hinzu: „Die Rede soll nicht gesprochen werden, um zu täuschen, sondern zum absoluten Wohl aller Lebewesen."Vyasa fährt fort: „Wenn eine Äußerung unnötigen Schaden, Grausamkeit oder Leid für Lebewesen verursacht, dann gilt sie selbst dann nicht als Satya, wenn sie zu hundert Prozent sachlich richtig ist.In Wirklichkeit ist sie eine sündhafte Handlung." Diese äußerst differenzierte Form des Sprechens wird Asatya genannt, das Sanskritwort für Unwahrheit oder Falschheit.Asatya führt zu einem tiefen spirituellen Niedergang.Satya ist ein lebendiges, atmendes und strukturelles Konzept.Es verlangt eine vollkommene und schöne Harmonie zwischen drei verschiedenen Säulen deines Daseins: deinem inneren Gedanken, deinen Worten und deinem Handeln.Wenn auch nur eine dieser Säulen sich neigt, stürzt die gesamte Struktur der Wahrheit zusammen.Eine bekannte Erzählung aus dem alten indischen Epos Mahabharata macht diesen Unterschied auf eindrucksvolle Weise deutlich.Dronacharya war im Mahabharata der unbezwingbare Befehlshaber der gegnerischen Armee.Er richtete unter den Streitkräften der Helden ein gewaltiges Blutbad an und schien völlig unaufhaltsam.Die einzige Möglichkeit, ihn zu besiegen, bestand darin, seinen Kampfgeist zu brechen. Und der einzige Weg, dies zu erreichen, war, ihn glauben zu lassen, dass sein geliebter Sohn Ashwatthama im Kampf getötet worden war.Zu diesem Zweck tötete einer der Helden auf der Seite der Verteidiger einen riesigen Kriegselefanten namens Ashwatthama.Dann gingen sie zu dem Befehlshaber und überbrachten ihm die Nachricht.Doch Dronacharya, der den trügerischen Charakter des Krieges kannte, weigerte sich, irgendjemandem zu glauben außer Yudhishthira, einem König, der für seine absolute und makellose Treue zur Wahrheit bekannt war.Dronacharya fragte ihn ...
    続きを読む 一部表示
    1分未満
  • [German] Es ist nichts falsch daran, Freude zu genießen. Du musst dich deshalb nicht schuldig fühlen.

    [German] Es ist nichts falsch daran, Freude zu genießen. Du musst dich deshalb nicht schuldig fühlen.
    2026/08/08
    [Preview books] [Borrow books] [Pause] Diese Aussage mag für viele von uns wie Musik in den Ohren klingen. Tatsächlich empfinden viele Menschen ein solches Schuldgefühl überhaupt nicht.Dennoch lehren die meisten Religionen Selbstbeherrschung. Die Bibel sagt es. Der Koran betont es. Auch die meisten indischen Religionen empfehlen Maßhalten beim Genuss.Sind also all diese Religionen, die vor übermäßigem Genuss warnen, im Unrecht? Selbst wenn du überhaupt keiner Religion glaubst, steckt doch etwas Wahres in der Warnung vor übermäßigem Genuss. Sich zu sehr in Sinnesfreuden zu verlieren, hat einige Nachteile.• Keine Freude währt ewig. Dein Körper erreicht bald einen Punkt, an dem er nicht mehr weiter genießen kann. Wenn du zu viel isst, wird dein Körper das Essen, ganz gleich wie köstlich es ist, über eine gewisse Grenze hinaus nicht mehr genießen.• Manchmal bleibt der Wunsch nach weiterem Genuss bestehen. Doch das, was Freude bereitet, ist bereits verschwunden. Da nichts Materielles von Dauer ist, geschieht das immer wieder.• Je mehr du dich den Freuden hingibst, desto stärker wird dein Verlangen nach ihnen. Das kann sogar dann geschehen, wenn dein Körper bereits satt und zufrieden ist. Von diesem Punkt an verlangt nur noch der Geist nach mehr. Das Gefühl: "Jetzt reicht es. Ich bin vollkommen zufrieden." stellt sich vielleicht niemals ein. Dieses endlose Verlangen macht dich unruhig. Du jagst dieser Freude ständig hinterher, doch sie entfernt sich immer weiter von dir.In diesem Zusammenhang zeichnet die alte indische Schrift Bhagavad Gita ein tiefgründiges Bild. Sie sagt:"Wenn ein Mensch ständig über die Sinnesobjekte nachdenkt, entsteht Anhaftung an sie. Aus der Anhaftung entsteht Verlangen. Wird das Verlangen nicht erfüllt, entsteht Zorn. Zorn führt zur Verblendung. Verblendung führt zur Verwirrung. Verwirrung zerstört das Urteilsvermögen. Geht das Urteilsvermögen verloren, ist der Mensch vollständig zugrunde gerichtet."Dhyāyato viṣayān puṁsaḥ saṅgas teṣūpajāyate।Saṅgāt sañjāyate kāmaḥ kāmāt krodho'bhijāyate॥Krodhād bhavati sammohaḥ sammohāt smṛtivibhramaḥ।Smṛtibhraṁśād buddhināśo buddhināśāt praṇaśyati॥— Bhagavad Gita 2.62–63.• In unserer Welt mit begrenzten Ressourcen führt der übermäßige Verbrauch jeder Ressource zu ihrer Erschöpfung. Dadurch kann einem anderen Menschen sein gerechter Anteil entzogen werden. Letztlich vergrößert dies die Kluft zwischen denjenigen, die haben, und denjenigen, die nichts haben. Eine solche Ungleichheit kann soziale Unruhen hervorrufen. Am Ende können ihre schädlichen Folgen auch dich indirekt treffen.Religionen wie der Buddhismus vertreten in dieser Frage einen sehr konsequenten Standpunkt. Buddha lehrte: "Gib alle Wünsche auf." Denn: "Das Verlangen ist die Wurzel allen Leidens."Aber ist das wirklich praktikabel?Der indische Weise Manu sagt:"Niemand kann irgendeine Handlung ohne einen Wunsch ausführen. Hinter jeder Leistung eines Menschen steht immer irgendein Wunsch."Akāmasya kriyā kācid dṛśyate neha karhicit।Yadyaddhi kurute kiñcit tat tat kāmasya ceṣṭitam॥— Manusmriti 2.4.Wie wahr!Wenn die Menschen überhaupt keine Wünsche hätten, hätte die Menschheit dann so große Fortschritte erzielen können?Es stimmt, dass Wünsche auch schädliche Folgen haben können. Das bedeutet jedoch nicht, dass sie vollständig aufgegeben werden sollten. Das wäre weder praktikabel noch wünschenswert.Wie können wir also zwischen diesen beiden gegensätzlichen Auffassungen ein Gleichgewicht finden?Die vedischen Inder hatten zu diesem Thema eine bemerkenswert ausgewogene Sichtweise. Sie verstanden, dass Wünsche die treibende Kraft hinter dem gesamten menschlichen Fortschritt sind. Gleichzeitig waren sie sich ihrer unvermeidlichen negativen Folgen vollkommen bewusst. Ebenso erkannten sie an, dass ein vollständiger Verzicht auf Wünsche in Wirklichkeit unmöglich ist.Was Buddha lehrte, mag für Mönche und Entsagte natürlich sein. Für die überwiegende Mehrheit der Menschen, die in der Welt leben, ist es jedoch einfach nicht möglich.Die alten Upanishaden vertreten in dieser Frage einen äußerst praktischen Standpunkt. Sie schaffen einen schönen Ausgleich zwischen übermäßigem Genuss und völliger Selbstverleugnung.Diese realistische Sichtweise findet sich in nahezu allen Upanishaden. Sie ermutigen nicht dazu, sich völlig in weltlichen Freuden zu verlieren. Gleichzeitig verlangen sie auch nicht, auf alle Freuden vollständig zu verzichten.Die Isha Upanishad bringt dieses Gleichgewicht auf besonders schöne Weise zum Ausdruck. Sie sagt:"Dieses ganze Universum mit allem, was sich bewegt und was unbeweglich ist, gehört dem Herrn des Universums. Es ist nicht das Privateigentum irgendeines Menschen. Entwickle deshalb kein übermäßiges Besitzdenken. Genieße es mit Maß. Nimm niemandem seinen rechtmäßigen Anteil."Īśāvāsyam idaṁ...
    続きを読む 一部表示
    1分未満
  • [German] Das Geheimnis von „Da": Eine Lebensweisheit, verborgen im Klang des Donners!

    [German] Das Geheimnis von „Da": Eine Lebensweisheit, verborgen im Klang des Donners!
    2026/08/28
    [Preview books] [Borrow books] [Pause] Haben Sie dieses Geräusch gehört?Ja, Sie haben ganz sicher richtig geraten. Es ist das Geräusch des Donners, der am Himmel grollt. Aber dieser Donner macht nicht einfach nur ein Geräusch – er sagt uns etwas!Vielleicht denken Sie, dass ich etwas Dummes oder Merkwürdiges sage. Aber ganz und gar nicht. Wenn wir genau darauf achten, was das „Brihadaranyaka Upanishad", eine der alten Schriften Indiens, sagt, können wir verstehen, dass sich hinter diesem Geräusch der Natur eine tiefgründige Botschaft verbirgt.Was also sagt uns dieses Upanishad? Es beginnt mit einer schönen, kleinen Geschichte. Auch wenn diese Geschichte beim Zuhören ziemlich humorvoll wirkt, ist ihre tiefere Bedeutung äußerst tiefgründig und regt jeden zum Nachdenken an.Der Geschichte zufolge gingen einst drei Wesen auf der Suche nach Wissen und Unterweisung zu Gott. Eines der drei war ein Mensch, ein anderes ein göttliches Wesen und das dritte ein Dämon. Diese drei Wesen, die jeweils eine unterschiedliche Natur hatten, baten Gott um Führung.Zuerst trat der Mensch vor Gott und sagte:„Herr, was soll ich in meinem Leben befolgen? Geben Sie mir eine Unterweisung."Daraufhin sprach Gott nur eine einzige Silbe:Dann sah Gott ihn an und fragte:„Hast du verstanden, was ich dir gesagt habe?"Um die Wahrheit zu sagen, konnte der Mensch die vollständige Bedeutung dieser einen Silbe nicht sofort erfassen. Trotzdem sagte er mit seinem Stolz und Selbstvertrauen:„Ja, Herr, ich habe es ganz sicher verstanden. Sie sagen mir, dass ich einer Lehre folgen soll, die mit der Silbe ‚Da' beginnt. Hier bedeutet ‚Da' ‚Daana', also Nächstenliebe und Geben. Anderen das zu geben, was wir haben. Sie lehren mich also, dass ich in meinem Leben Nächstenliebe und Großzügigkeit praktizieren soll, nicht wahr?"Gott lächelte und sagte:„Ja, du hast es richtig verstanden."Hier gibt es etwas, das wir beachten sollten. Menschen sind von Natur aus sehr geizig. Ihrer Habgier sind keine Grenzen gesetzt. Ganz gleich, wie viel sie bekommen, sie häufen immer weiter Reichtum an, weil sie glauben, dass es niemals genug ist. Sie sind nur sehr selten bereit, ihren Besitz mit anderen zu teilen oder Bedürftigen großzügig zu helfen. Aufgrund dieser Schwäche der menschlichen Natur verstand der Mensch die Lehre Gottes als eine Aufforderung, großzügig zu geben.Als Nächstes kam das göttliche Wesen zu Gott und sagte:„Herr, geben Sie mir eine Unterweisung, die mir den Weg in meinem Leben weist."Auch ihm sagte Gott dieselbe Silbe:Wieder fragte Gott:„Hast du ihre Bedeutung verstanden?"Auch das göttliche Wesen verstand ihre wahre Bedeutung nicht sofort. Dennoch sagte es voller Zuversicht:„Ja, Herr, ich habe es verstanden. Sie sagen mir, dass ich der Silbe ‚Da' folgen soll. Hier bedeutet ‚Da' ‚Dama'. Dama bedeutet die Beherrschung der Sinne, also unsere Wünsche unter Kontrolle zu halten. Sie sagen mir also, dass ich die Freuden meiner Sinne unter Kontrolle bringen soll."Gott lächelte und sagte:„Ja, du hast es richtig verstanden."Denn göttliche Wesen sind stets in ein Leben voller Vergnügungen und Luxus versunken. Sie haben keinerlei Kontrolle über die Wünsche ihrer Sinne. Deshalb verstanden sie die eine Silbe „Da", die Gott ihnen als Lehre gegeben hatte, als eine Warnung vor ihrer undisziplinierten Natur. Sie nahmen sie als einen Rat an, den Geist unter Kontrolle zu halten und ein diszipliniertes Leben zu führen.Schließlich ging der Dämon zu Gott und bat:„Herr, geben Sie auch mir eine Unterweisung."Gott sagte auch ihm dieselbe Silbe:Wieder fragte Gott:„Hast du verstanden, was ich dir gesagt habe?"Auch der Dämon hatte die Bedeutung nicht vollständig verstanden. Trotzdem sagte er selbstbewusst:„Ja, Herr, ich habe es verstanden. Sie sagen mir, dass ich der Regel von ‚Da' folgen soll. Hier bedeutet ‚Da' ‚Daya', also Mitgefühl zu zeigen. Sie sagen mir also, dass ich anderen gegenüber nicht grausam sein, sondern ihnen mit Mitgefühl begegnen soll."Gott lächelte und sagte:„Ja, du hast es richtig verstanden."Wie wir alle wissen, sind Dämonen von Natur aus sehr grausam und gewalttätig. Sie kennen weder Güte noch Mitgefühl und können anderen gegenüber äußerst rücksichtslos sein. Deshalb verstanden sie die Lehre Gottes als eine Grenze für ihre Grausamkeit gegenüber anderen. Sie betrachteten sie als eine Botschaft, die Wut aufzugeben und mit mehr Toleranz und Liebe zu leben.Das Upanishad beendet diese humorvolle Geschichte auf diese Weise. – Und genau diese Botschaft erinnert uns auch heute noch immer wieder der Donner, der am Himmel grollt. Ja, wenn die Wolken donnern, erzeugen sie den Klang „Da, Da, Da" – das bedeutet „Daya, Dama, Daana" – den Weg des Mitgefühls, der Beherrschung der Sinne und des Gebens.Genau das sagt der Vers aus dem Brihadaranyaka Upanishad:„Tat etat eva, eshaa daivee vaak anuvada-ti stanayitnuh – da da da iti – ...
    続きを読む 一部表示
    1分未満
  • [German] Die ultimative Überraschung der Selbstverwirklichung.

    [German] Die ultimative Überraschung der Selbstverwirklichung.
    2026/09/04
    [Preview books] [Borrow books] [Pause] Heute tauchen wir tief in das letztendliche Ziel der Meditation ein:die Selbstverwirklichung. Die alten Texte sagen uns, dass eine gewaltige Überraschung auf dich wartet, wenn du endlich die höchste Wahrheit erreichst. Doch um sie zu verstehen, müssen wir ein uraltes Rätsel aus der Ishavasya Upanishad lösen, in dem es um einen blendenden goldenen Deckel und ein verborgenes Gefäß geht. Fangen wir gleich damit an und sehen wir, ob du erraten kannst, was sich darin befindet, bevor der Deckel angehoben wird …Was ist Selbstverwirklichung?Wenn wir über tiefe Meditation sprechen, sprechen wir oft über die höchste Verwirklichung. Das ist es, was wir anstreben. Dafür arbeiten wir die ganze Zeit. Und schließlich, wenn wir sie erlangen, gibt es eine Überraschung!Was ist diese Überraschung? Die Überraschung ist, dass das, wonach wir die ganze Zeit gesucht haben, nichts anderes als wir selbst sind! Wir haben uns immer vorgestellt, dass wir etwas anderes sind. Doch wenn wir der Wahrheit von Angesicht zu Angesicht gegenüberstehen, erkennen wir, wer wir wirklich sind.Was hindert uns daran, uns selbst zu erkennen? Es gibt so viele Dinge, die unseren Blick trüben und uns daran hindern, die Wirklichkeit zu sehen. Zuerst müssen wir alles beseitigen, was unseren Blick versperrt. Dann wird sich die Wahrheit offenbaren.Es gibt ein wunderschönes Bild, das genau diese Vorstellung in einer der Upanishaden erklärt, nämlich in der Ishavasya Upanishad.Sie spricht von einer goldenen Scheibe, die das Gefäß bedeckt, in dem die Wahrheit enthalten ist. Diese Scheibe ist so hell, dass die von ihr ausgehenden Strahlen unseren Blick beinahe blenden. Bevor wir sehen können, was sich im Gefäß befindet, müssen wir zuerst diesen Deckel anheben.HiraNmayEna paatrENa satyasya apihitam mukhamtat tvam pooshan apaavrNu satyadharmaaya drShtayE.Wer hat dieses Gefäß bedeckt?Er ist derjenige, der alle ernährt, derjenige, der diese ganze Welt regiert. Er ist es, der das Gefäß mit einer blendenden goldenen Scheibe bedeckt hat. Deshalb kann nur er den Deckel anheben.Für wen kann dieser Deckel geöffnet werden?Nur für den wahren Suchenden. Nur für denjenigen, der den intensiven Wunsch hat, die Wahrheit zu erkennen.Es wird keine leichte Aufgabe sein. Die blendenden Strahlen machen dich beinahe blind. Du musst dich durch diese blendenden Strahlen hindurcharbeiten. Erst dann kann der Deckel angehoben werden.Was siehst du in dem Gefäß, wenn der Deckel angehoben wird?Nichts anderes als dich selbst — deine wahre Identität!Aber es gibt noch eine weitere Überraschung!Wenn du in das geöffnete Gefäß hineinsiehst, stellst du fest, dass du selbst es warst, der das Gefäß tatsächlich verschlossen gehalten hatte!yat tE roopam kalyaaNatamam tat tE pashyaamiyah asau puruShah sah aham asmi.— Ishavasya Upanishad 15-16.Wenn du den Hintergrund nicht kennst, vor dem die Upanishad all dies sagt, ist es sehr schwierig, dieses Rätsel zu verstehen. Die Upanishaden sprechen manchmal in Rätseln.Lassen Sie uns kurz zusammenfassen, was sie sagt:• Sie spricht von einer Wahrheit. Und diese Wahrheit wird von einer blendenden goldenen Hülle verborgen.• Derjenige, der diese Wahrheit bedeckt hat, ist niemand anderes als derjenige, der diese ganze Welt beherrscht, der die ganze Welt ernährt. Und nur er kann diese Wahrheit enthüllen, indem er diese Hülle zurückzieht.• Und was ist diese verborgene Wahrheit? Die verborgene Wahrheit ist, dass das, was du immer für "dich" gehalten hast, nicht wirklich du bist. Du bist etwas höchst Auspiziöses.• Eine weitere verblüffende Wahrheit ist, dass du selbst diese Wahrheit tatsächlich verbirgst!Das hat dich wahrscheinlich völlig verwirrt. Nicht wahr?Lass mich dir etwas Hintergrundwissen geben, das dieses Rätsel aufklärt.Im Gegensatz zu religiösen Texten sprechen die Upanishaden nicht von einem Gott, der diese Welt erschaffen hat. Es gibt überhaupt keine Schöpfung. Stattdessen sagen sie:"Am Anfang gab es Sath und nur Sath und nichts anderes. Dieses Sath beschloss, viele zu sein."satEva sOmya idam agra aaseet ekam Eva adviteeyakam…tadaikshatah bahu syaam prajaayEya iti….Sath vervielfältigte sich selbst zu vielen materiellen Elementen. Diese materiellen Elemente verbanden sich miteinander und bildeten physische Körper. Dann vervielfältigte sich Sath selbst zu unendlich vielen individuellen Seelen und trat in diese Körper ein.sa iyam dEvataa aikshata hanta aham imaah tisra dEvataa anEna jeevEna Atmanaa anupravishya naama roopE vyaakaravaaNiJetzt beginnt das Drama.Jede Form von Sath ist eine Kombination aus einem physischen Körper und einer individuellen Seele. Der physische Körper setzte der individuellen Seele durch den Geist eine Grenze, wobei der Geist ein Teil des Körpers ist. Diese Grenze wurde nicht von einer äußeren Instanz auferlegt, sondern von Sath selbst, das als individuelle Seele im Körper ...
    続きを読む 一部表示
    1分未満
  • [German] Der Mythos vom einzigen Gott - Warum unsere Definitionen des Glaubens kurzsichtig sind?

    [German] Der Mythos vom einzigen Gott - Warum unsere Definitionen des Glaubens kurzsichtig sind?
    2026/09/11
    [Preview books] [Borrow books] [Pause] Warum nehmen wir so leicht an, dass der Glaube an einen einzigen Gott, oder das Fehlen eines solchen Glaubens, uns von anderen unterscheidet? Oft begegnen wir Menschen, die stolz ihren Glauben an einen einzigen Gott erklären. Das deutet auf eine komplexe Geschichte religiöser Vorstellungen hin und auf die oft übersehenen Gemeinsamkeiten zwischen ihnen. Könnte es sein, dass die Vorstellung des Monotheismus gar nicht so einzigartig ist, wie wir denken?Bei einem meiner frühen Morgenspaziergänge in einem abgelegenen indischen Dorf begegnete ich einem älteren Herrn. Sein faltiges Gesicht verriet sein Alter, als er mich mit einem Lächeln begrüßte und sich als pensionierter Bankier vorstellte.Er erklärte stolz, dass er einer Religion angehöre, die an einen einzigen Gott glaube.Das bedeutete, dass er Muslim war. Dabei war ein gewisser Anflug von Überlegenheit zu spüren, als ob er sich von den anderen unterschied, die an viele Götter glaubten. Und mit diesen anderen waren wahrscheinlich die Hindus in dieser Gegend gemeint, die unzählige Gottheiten verehrten.Aber diese Unterscheidung ist ein Mythos. Ganz gleich, was Hindus heute tun oder warum sie es tun: Der Monotheismus war ein grundlegendes Prinzip sogar der vedischen Religion, aus der sich der heutige Hinduismus entwickelt hat. Die Götter in den Veden sind eigentlich keine Götter, sondern göttliche Wesen, also Götter mit einem kleinen g, wie es ein Swami oft ausdrückt. Sie sind nicht Gott.Ein Historiker führt den Ursprung dieses einzigen allmächtigen Gottes auf den alten Mazdaismus zurück, der irgendwo in Zentralasien entstand. Diese Religion glaubte an Ahura Mazda, den Schöpfer der Welt, und an einen Gegengott namens Angra Mainyu, der gegen Ahura Mazda kämpfte, aber letztlich von ihm besiegt wurde.Diesem Historiker zufolge ging das Judentum aus diesem alten Mazdaismus hervor. Ahura Mazda nahm den Namen Jahwe an, und Angra Mainyu wurde zu Satan. Im Gegensatz zu Angra Mainyu ist Satan nicht allmächtig. Er ist lediglich ein Unruhestifter, der die Menschen in die Irre führt.Dieser Jahwe des Judentums wurde später zu Allah im Islam, denn der Koran erklärt, dass Allah niemand anderes als Jahwe ist. Und Satan wurde zum verfluchten Engel oder Dschinn namens Schaitan.Dazwischen entstand eine Abspaltung des Judentums: das Christentum. Sein Begründer, Jesus, war Jude, und deshalb glaubte auch das Christentum an den Monotheismus.Dieser Historiker ging jedoch nicht über den Mazdaismus hinaus.Der Mazdaismus hatte vieles mit der indischen vedischen Religion gemeinsam, darunter viele Götter, Götter mit einem kleinen g, rituelle Praktiken, Kastenunterschiede und Mythologie. Wichtig ist jedoch festzuhalten, dass der Monotheismus auch in der vedischen Religion als eine zugrunde liegende Strömung vorhanden war. Die Ähnlichkeit der Gedanken in diesen Religionen ist bemerkenswert. Deshalb ist es unreif und uninformiert, die Menschheit in monotheistische und polytheistische Religionen einzuteilen.Wenn man also sagt, wir glauben an einen einzigen Gott, sagt das nicht viel aus und ist eigentlich überflüssig. Viel wichtiger ist, wie dieser Gott wahrgenommen und verstanden wird.Auf der einen Seite haben wir den fast formlosen Gott der abrahamitischen Religionen: einen Gott, der oft unsichtbar bleibt, aber viele menschliche Eigenschaften besitzt. Im Koran gibt es einen Vers über diesen Gott:Gott hat euch erschaffen; Er ernährt euch; und zu Ihm werdet ihr zurückkehren.Allaahul-lazeekhalaqakum sum-ma razaqakum sum-ma yumeetukum sum-ma yuhyeekum; halmin shurakaaa'ikum mai-yaf'alu min zaalikum min shai'; Subhaanahoo waTa'aalaa 'ammaa yushrikoon.-- Koran, Sure Ar-Rum 30:40Dieser Gott spricht, zeigt Gefühle, liebt, hasst, beschützt seine Herde eifersüchtig, erwartet völlige Unterwerfung, prüft, belohnt und bestraft, genau wie ein menschlicher Herrscher seine Untergebenen behandeln würde. Dies ist der Gott des Mazdaismus ebenso wie der abrahamitischen Religionen Judentum, Christentum und Islam.Auf der anderen Seite ist der Gott der vedischen Religion ein abstrakter Begriff. Dieser Gott tritt nur selten mit den Menschen in Beziehung und verlangt von ihnen keine vollständige Hingabe. Er ist formlos und unvorstellbar und kann nicht in Worte gefasst werden. Dieser Gott wird oft Satt, Atma oder Brahma genannt. Das sind Bezeichnungen, die versuchen, einige seiner Aspekte zu beschreiben, und keine Namen.Dies ist der Gott, von dem die Upanishaden sprechen, den abschließenden Teilen der Veden. Du kannst ihn, wenn du möchtest, den Gott der Upanishaden nennen. Das ist nicht der Gott, von dem in den rituellen Teilen der Veden gesprochen wird.Aus einer anderen Perspektive erklärt dieses vedische Mantra jedoch:Ob es Indra, Mitra, Varuna, Agni oder sogar der goldgeflügelte Garutman ist, sie alle sind nichts anderes als Satt. Dasselbe Satt wird von den Vipras, den Menschen, die vedische Rituale ...
    続きを読む 一部表示
    1分未満
  • [German] Hörbuch – Lassen Sie uns Yoga richtig verstehen.

    [German] Hörbuch – Lassen Sie uns Yoga richtig verstehen.
    2026/09/18
    [Preview books] [Borrow books] [Pause] Sie hören das Hörbuch „Lassen Sie uns Yoga richtig verstehen", herausgegeben von divine voice publications. Dies ist der erste Teil der Reihe „Die umfassende Wissenschaft des Yoga". Das englische Originalbuch trägt den Titel „The ultimate book on Yoga : All that you want to know about Yoga". Autoren: Dr. King und Swami Satyapriya.Yoga: Ist es nur körperliche Bewegung, oder ist es eine Wissenschaft, die darüber hinausgeht? In unserem hektischen Leben von heute wird innere Ruhe immer mehr zu einer Illusion. Doch die Antwort liegt in uns selbst. Diese Buchreihe stellt die faszinierende Verbindung zwischen der alten Tradition des Yoga und der modernen Hirnforschung vor.Wie können Yogaübungen nicht nur unseren Körper, sondern auch die Funktionsweise unseres Gehirns verändern? Wie können wir durch Meditation psychischen Stress reduzieren und die Erfahrung von Glückseligkeit erforschen? Diese Buchreihe mit dem Titel „Die umfassende Wissenschaft des Yoga" versucht, den dreitausend Jahre alten Weg des Yoga am Maßstab der modernen Wissenschaft zu betrachten und ihn auf einfache Weise zu erklären.Dies ist ein umfassender Leitfaden, um die Qualität Ihres Lebens zu verbessern, Ihre Konzentration zu steigern und die Geheimnisse des Geistes zu erforschen.Die wichtigsten Merkmale dieser Reihe sind:• Wissenschaftliche Perspektive: Eine Analyse der Beziehung zwischen Yoga und dem Gehirn.• Praktische Schritte: Einfache Wege, Meditation zu praktizieren und die Konzentration zu verbessern.• Historischer Hintergrund: Die dreitausendjährige Entwicklung des Yoga.Diese Reihe umfasst insgesamt neun Bücher. Sie sind:Teil 1. Lassen Sie uns Yoga richtig verstehen.: Das vorliegende Buch.Teil 2. Die Wissenschaft des Gehirns, die uns hilft, Yoga zu verstehen.Teil 3. Wie kann man psychischen Stress reduzieren?Teil 4. Wie verbessern Yogaübungen die Gesundheit?Teil 5. Wie kann man die Konzentration schärfen?Teil 6. Wie meditiert man?Teil 7. Was geschieht, wenn man meditiert?Teil 8. Gibt es einen Geist jenseits unseres Gehirns?Teil 9. Was ist das letztendliche Ziel des Yoga?Kommen wir dazu, Yoga richtig zu verstehen.Heutzutage ist es selten, jemanden zu finden, der nicht weiß, was Yoga ist. Fast jeder stimmt ganz selbstverständlich zu, dass Yoga sehr hilfreich ist. Viele Yoga-Gurus haben auch Bücher über Yoga geschrieben. Einige davon sind sehr populär geworden.Doch wenn man genauer hinsieht, sprechen die meisten dieser Bücher nur über die jeweiligen „Yogaformen", die von diesen Gurus propagiert werden. Außerdem erklären die meisten dieser Bücher Yoga aus einer vorschreibenden Perspektive. Yoga wird als ein Glaubenssystem dargestellt, ähnlich wie eine Religion oder andere auf Glauben beruhende Praktiken.Wenn diese Bücher beispielsweise über Körperhaltungen oder Atemübungen sprechen, erwähnen sie selbstverständlich deren gesundheitliche Vorteile. Aber nur selten wird logisch erklärt, wie diese Übungen die ihnen zugeschriebenen Ergebnisse hervorbringen. Auch praktische Belege zur Unterstützung dieser Behauptungen werden nur sehr selten geliefert.Einige Gurus überhäufen ihre Leser mit Übertreibungen, indem sie zahlreiche Ideen und Sichtweisen, die einander widersprechen, ohne nähere Erklärung nebeneinanderstellen. Sie verwenden Begriffe wie kosmische Energie, Überbewusstsein, transzendentales Bewusstsein und Ähnliches. Doch was diese Begriffe tatsächlich bedeuten, wird nur selten erklärt oder definiert.Mit moderner medizinischer Terminologie oder vagen Analogien zu Theorien der Quantenphysik versuchen diese Gurus, ihren mysteriösen Theorien einen wissenschaftlichen Anstrich zu geben.Diese Art, Yoga zu erklären, führt zu zwei wesentlichen Problemen. Das erste ist: Wenn man die grundlegenden Mechanismen hinter Yoga nicht klar versteht, ist es schwierig, seinen vollständigen Nutzen zu erhalten. Das zweite ist: Ein System, das nicht richtig verstanden wird, wird mit der Zeit verfälscht und verliert seine Bedeutung.Was wir brauchen, ist ein Yoga-System mit klar definierten und soliden Prinzipien. Ein System, das sich so weit wie möglich objektiv überprüfen lässt. Ein System, das zuverlässige und vorhersehbare Ergebnisse liefert.Erfüllt das Yoga, das wir heute sehen, diese Kriterien?Für die meisten Menschen bedeutet Yoga eine körperorientierte Praxis mit bestimmten Körperhaltungen oder Atemübungen. Ihr Ziel besteht normalerweise darin, körperliche Gesundheit und Fitness zu erhalten.Gesundheit und körperliche Fitness sind zweifellos wichtig. Aber Yoga beschränkt sich nicht darauf.Yoga hat ein breites Spektrum an Nutzen. Es reicht von der allgemeinen Verbesserung der Gesundheit über die Verringerung von Stress, die Steigerung der geistigen Konzentration und die Entwicklung geistiger Fähigkeiten bis hin zur Erfahrung einer unerklärlichen Glückseligkeit, zur höchsten Verwirklichung und schließlich zur ...
    続きを読む 一部表示
    1分未満
  • [German] Die Magie des Omkaar (Teil 4): Es Gibt Nur Ein Bewusstsein, Nicht Viele!

    [German] Die Magie des Omkaar (Teil 4): Es Gibt Nur Ein Bewusstsein, Nicht Viele!
    2026/07/25
    [Preview books] [Borrow books] [Pause] In den letzten Folgen haben wir über das Bewusstsein gesprochen. Wir haben die vier Bewusstseinszustände behandelt: den Wachzustand, den Traumzustand, den Tiefschlafzustand und den unbeschreiblichen Zustand des Turiya. Alle Lebewesen erfahren zu unterschiedlichen Zeiten einen dieser vier Bewusstseinszustände.Unsere Diskussion stützte sich auf die Mandukya Upanishad, eine der alten Upanishaden Indiens.Am Ende der vorherigen Folge habe ich angedeutet, dass viele Advaita-Philosophen Indiens hinsichtlich dieser Bewusstseinszustände eine andere Auffassung vertreten. In dieser Folge werde ich kurz den alternativen Standpunkt erläutern, den Gaudapada in seiner berühmten Mandukya Karika – also seinem Kommentar zur Mandukya Upanishad – darlegt.Wer war Gaudapada?Gaudapada war der ursprüngliche Philosoph der Advaita-Tradition. Er lebte im 6. Jahrhundert n. Chr. Er war der Paramaguru (der Lehrer des Lehrers) des berühmten Advaita-Philosophen Schankara.Was sagte Gaudapada? Nach Gaudapada sind die ersten drei Bewusstseinszustände, die in der Mandukya Upanishad beschrieben werden, lediglich Erscheinungen und nicht wirklich. Der einzig wahre Zustand ist Turiya, und nur dieser erscheint als die anderen drei Zustände.Um zu erklären, wie der eine Bewusstseinszustand als die anderen drei Zustände erscheint, verwendet Gaudapada verschiedene Analogien.Die Traum-Analogie:Wenn ein Mensch träumt, sieht er viele Menschen, viele Orte und viele Ereignisse. In Wirklichkeit jedoch sind sie alle die Schöpfung eines einzigen Geistes – nämlich des Geistes des Träumenden. Ebenso sagt Gaudapada, dass das eine universelle Bewusstsein die Illusion der Existenz vieler Lebewesen hervorbringt, von denen jedes sich scheinbar in einem bestimmten Bewusstseinszustand befindet.Diese Lebewesen besitzen keine unabhängige Existenz. Sie sind wie die Erscheinungen, die man in einem Traum sieht. Außerhalb des Traums verschwinden alle Traumobjekte, weil sie niemals wirklich existiert haben. Sie schienen lediglich zu existieren. Ebenso verhält es sich mit der Vielfalt, die in der Wirklichkeit zu existieren scheint.Um zu erklären, wie diese Vielheit erscheint, obwohl es nur ein einziges Bewusstsein gibt, führt Gaudapada eine weitere Analogie an.Die Topf-Analogie:Angenommen, du hast viele Töpfe. In jedem Topf befindet sich Raum (leerer Raum). Dieser Raum besitzt eine bestimmte Form und bestimmte Eigenschaften. Außerdem gibt es Raum außerhalb der Töpfe. Bedeutet das, dass es viele verschiedene Räume gibt – den Raum innerhalb des Topfes und den Raum außerhalb des Topfes?Nein. In Wirklichkeit gibt es nur einen einzigen Raum. Erst der Topf bringt diese Vielheit hervor. Der Topf lässt den einen Raum als viele verschiedene Räume erscheinen. Er erzeugt die Illusion, den einen einheitlichen Raum in viele Teile aufzuteilen. Ebenso erzeugen unterschiedliche körperliche Formen die Illusion, dass es verschiedene Bewusstseine gibt. In Wirklichkeit jedoch gibt es nur ein einziges universelles Bewusstsein.Anschließend führt Gaudapada eine dritte Analogie an.Die Analogie der brennenden Fackel:Wenn du eine brennende Fackel an einem Ort hältst, an dem kein Wind weht, brennt ihre Flamme ruhig und gleichmäßig. Beginnt jedoch der Wind zu wehen, bewegt sich die Flamme. Und diese Bewegung lässt die Flamme unterschiedliche Formen annehmen. Nach einiger Zeit scheint es, als hätte die Flamme selbst viele Gestalten. Wird die Fackel im Kreis geschwungen, erscheint sie wie ein Feuerrad.Keine dieser Formen war jemals in der Flamme vorhanden. Und keine von ihnen wird jemals wirklich vorhanden sein. Wenn Luftströmung oder Bewegung vorhanden ist, scheinen diese Formen lediglich zu existieren. In dem Augenblick, in dem diese Bewegung aufhört, verschwindet auch die Erscheinung dieser Formen.Ebenso sagt Gaudapada, dass aufgrund der Schwingungen, die im universellen Bewusstsein entstehen, die vielen Objekte der Welt lediglich zu existieren scheinen. Sie werden nicht vom Bewusstsein erschaffen. Aufgrund der Schwingungen im universellen Bewusstsein scheinen sie jedoch zu existieren.Und dieses universelle Bewusstsein ist es, das die Upanishad Turiya nennt. Die übrigen drei Zustände – der Wachzustand, der Traumzustand und der Tiefschlafzustand – sind lediglich Erscheinungsformen dieses Bewusstseins.Jede dieser Analogien ist außerordentlich tiefgründig. Gaudapada hat über jedes dieser Konzepte ausführlich geschrieben. Obwohl diese Analogien sehr stimmig sind, werfen sie viele Fragen auf. Sie führen zu mehreren Paradoxien. Ich habe sie in meinem Buch „Unraveling the Hidden Mysteries of The Vedas Part 2: Amazing Upanishads" behandelt. Dort findest du weitere Einzelheiten sowie meine eigene Auflösung dieser Paradoxien und meine Antworten auf diese Fragen.Kehren wir nun zu Gaudapadas Theorie des einheitlichen Bewusstseins zurück. Aus seiner Erklärung werden zwei Dinge deutlich:...
    続きを読む 一部表示
    1分未満
  • [German] Die Magie des Om – Der unbeschreibliche vierte Zustand des Bewusstseins.

    [German] Die Magie des Om – Der unbeschreibliche vierte Zustand des Bewusstseins.
    2026/07/18
    [Preview books] [Borrow books] [Pause] In der vorherigen Folge haben wir die drei Bewusstseinszustände besprochen, die von unseren altindischen Philosophen beschrieben wurden. Als Grundlage unserer Diskussion diente eine der Upanishaden – die Mandukya-Upanishad.Diese Upanishad spricht über die drei Zustände des Bewusstseins: den Wachzustand, den Traumzustand und den Zustand des Tiefschlafs. Das sind die drei Zustände, die wir bei allen Lebewesen jeden Tag beobachten. Anschließend spricht sie von einem vierten Zustand, der Turiya genannt wird.Was ist dieser Zustand des Turiya? Wenn man ein neues Konzept einführt, ist es ganz natürlich, es mit Dingen zu vergleichen, die bereits bekannt sind, oder es von ihnen abzugrenzen. Genau das macht auch diese Upanishad zunächst.Die Upanishad sagt, dass der Zustand des Turiya nicht dem Wachzustand gleicht. Im Wachzustand beschäftigt sich unser Bewusstsein mit der äußeren Welt. Im Zustand des Turiya gibt es jedoch keinerlei solche äußere Beschäftigung.Die Upanishad sagt außerdem, dass dieses Bewusstsein keine Träume hervorbringt. Das bedeutet, dass es sich auch vom Traumzustand unterscheidet.Könnte Turiya dann vielleicht ein Zustand sein, der halb Traum und halb Wachsein ist? Auch diese Möglichkeit weist die Upanishad zurück.Dann bleibt scheinbar nur noch die Möglichkeit, dass Turiya ein völlig ruhender Bewusstseinszustand wie der Tiefschlaf sein müsste. Genau das beobachten wir im Tiefschlaf. Doch auch diese Möglichkeit verwirft die Upanishad.Gleichzeitig sagt die Upanishad, dass Turiya weder ein Zustand völliger Bewusstlosigkeit noch ein Zustand ist, in dem ein bestimmtes Objekt erkannt wird.Die Upanishad fasst all diese Beobachtungen folgendermaßen zusammen:„Na antah-pradschnyam, na bahih-pradschnyam, na ubhayatah-pradschnyam, na pradschnyaana-ghanam, na pradschnyam, na apradschnyam."Was also ist Turiya wirklich?Um etwas mit den Worten „Es ist so" zu beschreiben, muss es etwas sein, das von den Sinnen wahrgenommen werden kann. Doch die Upanishad sagt, dass Turiya kein Objekt ist, das von den Sinnen erfasst werden kann.Manchmal kann man etwas dadurch beschreiben, wozu es verwendet werden kann. Nach der Upanishad ist Turiya jedoch nichts, das sich für irgendeinen Zweck benutzen lässt.Sie sagt außerdem, dass Turiya keinerlei eigene Eigenschaften besitzt. Deshalb können wir es nicht einmal gedanklich erfassen. Kann man es dann wenigstens mit Worten beschreiben? Auch das ist nach der Upanishad nicht möglich, denn Turiya liegt jenseits aller Worte.So drückt es die Upanishad aus:„Adrischyam, avyavahaaryam, agraahyam, alakschanam, atschintyam, avyapadeschyam."Wenn Sie genau hinschauen, werden Sie feststellen, dass die Upanishad nicht erklärt, was der Zustand des Turiya ist, sondern vielmehr, was er nicht ist. In der Philosophie bezeichnet man dies als eine Definition durch Verneinung.Wenn sich etwas nicht direkt beschreiben lässt, wird es häufig dadurch definiert, dass man sagt: „Es ist nicht dies." Dadurch wird alles ausgeschlossen, was nicht Turiya ist. Nachdem alles andere ausgeschlossen wurde, bleibt schließlich Turiya übrig. Dennoch können wir nicht einfach darauf zeigen und sagen: „Genau das ist es."Die Upanishaden sprechen immer wieder über diese Grenze der menschlichen Sprache. Unsere Sprache kann nur Dinge beschreiben, die bestimmte Eigenschaften besitzen, oder Dinge, die sich mit etwas vergleichen lassen, das wir bereits kennen, oder Dinge, die sich anhand ihrer Verwendung erklären lassen.Zum Beispiel können wir eine Kuh als ein Tier mit vier Beinen, zwei Hörnern und einer unter dem Hals herabhängenden Hautfalte beschreiben. Doch Turiya besitzt keine Eigenschaften, die unserer alltäglichen Erfahrung entsprechen. Deshalb gibt es keine Eigenschaftswörter, mit denen wir es beschreiben könnten.Turiya ist auf seine ganz eigene Weise einzigartig. Es gibt nichts, das ihm vergleichbar wäre. Deshalb können wir es weder mit irgendeinem anderen Begriff noch mit irgendeinem anderen Phänomen vergleichen und sagen: „Es ist so wie dieses."Einen Löffel kann man als ein Werkzeug beschreiben, das zum Essen verwendet wird. Turiya jedoch hat keinerlei weltlichen Nutzen. Deshalb kann man es auch nicht als irgendeine Art von Werkzeug beschreiben.Wie können wir dann sicher sein, dass ein solcher Zustand tatsächlich existiert?Die Upanishad sagt, dass es genau der Zustand ist, den man in tiefer Meditation erfährt. Diese Erfahrung selbst ist der Beweis für seine Existenz.Hat es irgendeinen Nutzen, einen solchen Bewusstseinszustand zu erfahren?Die Upanishad antwortet mit einem eindeutigen „Ja". Sie sagt, dass man durch die Erfahrung dieses Zustandes von allem weltlichen Leid befreit wird. Er ist das Heilmittel gegen alles Leid, das aus unserer Verstrickung in diese Welt entsteht. Es ist der friedvollste aller Zustände. Es ist der höchst glückverheißende Zustand. Anstatt eine zersplitterte Welt ...
    続きを読む 一部表示
    1分未満