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Gedankenzeit: Dr.King, Swami Satyapriya

Gedankenzeit: Dr.King, Swami Satyapriya

著者： Dr. King
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Wissenschaft, Philosophie und Spiritualität für mehr Tiefe im Leben. Entdecke motivierende Impulse und gesunde Gedanken für ein sinnerfülltes, besseres Dasein.(c) Dr. King スピリチュアリティ
エピソード
  • [German] Die Magie des Omkaar (Teil 4): Es Gibt Nur Ein Bewusstsein, Nicht Viele!

    [German] Die Magie des Omkaar (Teil 4): Es Gibt Nur Ein Bewusstsein, Nicht Viele!
    2026/07/25
    [Preview books] [Borrow books] [Pause] In den letzten Folgen haben wir über das Bewusstsein gesprochen. Wir haben die vier Bewusstseinszustände behandelt: den Wachzustand, den Traumzustand, den Tiefschlafzustand und den unbeschreiblichen Zustand des Turiya. Alle Lebewesen erfahren zu unterschiedlichen Zeiten einen dieser vier Bewusstseinszustände.Unsere Diskussion stützte sich auf die Mandukya Upanishad, eine der alten Upanishaden Indiens.Am Ende der vorherigen Folge habe ich angedeutet, dass viele Advaita-Philosophen Indiens hinsichtlich dieser Bewusstseinszustände eine andere Auffassung vertreten. In dieser Folge werde ich kurz den alternativen Standpunkt erläutern, den Gaudapada in seiner berühmten Mandukya Karika – also seinem Kommentar zur Mandukya Upanishad – darlegt.Wer war Gaudapada?Gaudapada war der ursprüngliche Philosoph der Advaita-Tradition. Er lebte im 6. Jahrhundert n. Chr. Er war der Paramaguru (der Lehrer des Lehrers) des berühmten Advaita-Philosophen Schankara.Was sagte Gaudapada? Nach Gaudapada sind die ersten drei Bewusstseinszustände, die in der Mandukya Upanishad beschrieben werden, lediglich Erscheinungen und nicht wirklich. Der einzig wahre Zustand ist Turiya, und nur dieser erscheint als die anderen drei Zustände.Um zu erklären, wie der eine Bewusstseinszustand als die anderen drei Zustände erscheint, verwendet Gaudapada verschiedene Analogien.Die Traum-Analogie:Wenn ein Mensch träumt, sieht er viele Menschen, viele Orte und viele Ereignisse. In Wirklichkeit jedoch sind sie alle die Schöpfung eines einzigen Geistes – nämlich des Geistes des Träumenden. Ebenso sagt Gaudapada, dass das eine universelle Bewusstsein die Illusion der Existenz vieler Lebewesen hervorbringt, von denen jedes sich scheinbar in einem bestimmten Bewusstseinszustand befindet.Diese Lebewesen besitzen keine unabhängige Existenz. Sie sind wie die Erscheinungen, die man in einem Traum sieht. Außerhalb des Traums verschwinden alle Traumobjekte, weil sie niemals wirklich existiert haben. Sie schienen lediglich zu existieren. Ebenso verhält es sich mit der Vielfalt, die in der Wirklichkeit zu existieren scheint.Um zu erklären, wie diese Vielheit erscheint, obwohl es nur ein einziges Bewusstsein gibt, führt Gaudapada eine weitere Analogie an.Die Topf-Analogie:Angenommen, du hast viele Töpfe. In jedem Topf befindet sich Raum (leerer Raum). Dieser Raum besitzt eine bestimmte Form und bestimmte Eigenschaften. Außerdem gibt es Raum außerhalb der Töpfe. Bedeutet das, dass es viele verschiedene Räume gibt – den Raum innerhalb des Topfes und den Raum außerhalb des Topfes?Nein. In Wirklichkeit gibt es nur einen einzigen Raum. Erst der Topf bringt diese Vielheit hervor. Der Topf lässt den einen Raum als viele verschiedene Räume erscheinen. Er erzeugt die Illusion, den einen einheitlichen Raum in viele Teile aufzuteilen. Ebenso erzeugen unterschiedliche körperliche Formen die Illusion, dass es verschiedene Bewusstseine gibt. In Wirklichkeit jedoch gibt es nur ein einziges universelles Bewusstsein.Anschließend führt Gaudapada eine dritte Analogie an.Die Analogie der brennenden Fackel:Wenn du eine brennende Fackel an einem Ort hältst, an dem kein Wind weht, brennt ihre Flamme ruhig und gleichmäßig. Beginnt jedoch der Wind zu wehen, bewegt sich die Flamme. Und diese Bewegung lässt die Flamme unterschiedliche Formen annehmen. Nach einiger Zeit scheint es, als hätte die Flamme selbst viele Gestalten. Wird die Fackel im Kreis geschwungen, erscheint sie wie ein Feuerrad.Keine dieser Formen war jemals in der Flamme vorhanden. Und keine von ihnen wird jemals wirklich vorhanden sein. Wenn Luftströmung oder Bewegung vorhanden ist, scheinen diese Formen lediglich zu existieren. In dem Augenblick, in dem diese Bewegung aufhört, verschwindet auch die Erscheinung dieser Formen.Ebenso sagt Gaudapada, dass aufgrund der Schwingungen, die im universellen Bewusstsein entstehen, die vielen Objekte der Welt lediglich zu existieren scheinen. Sie werden nicht vom Bewusstsein erschaffen. Aufgrund der Schwingungen im universellen Bewusstsein scheinen sie jedoch zu existieren.Und dieses universelle Bewusstsein ist es, das die Upanishad Turiya nennt. Die übrigen drei Zustände – der Wachzustand, der Traumzustand und der Tiefschlafzustand – sind lediglich Erscheinungsformen dieses Bewusstseins.Jede dieser Analogien ist außerordentlich tiefgründig. Gaudapada hat über jedes dieser Konzepte ausführlich geschrieben. Obwohl diese Analogien sehr stimmig sind, werfen sie viele Fragen auf. Sie führen zu mehreren Paradoxien. Ich habe sie in meinem Buch „Unraveling the Hidden Mysteries of The Vedas Part 2: Amazing Upanishads" behandelt. Dort findest du weitere Einzelheiten sowie meine eigene Auflösung dieser Paradoxien und meine Antworten auf diese Fragen.Kehren wir nun zu Gaudapadas Theorie des einheitlichen Bewusstseins zurück. Aus seiner Erklärung werden zwei Dinge deutlich:...
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  • [German] Die Magie des Om – Der unbeschreibliche vierte Zustand des Bewusstseins.

    [German] Die Magie des Om – Der unbeschreibliche vierte Zustand des Bewusstseins.
    2026/07/18
    [Preview books] [Borrow books] [Pause] In der vorherigen Folge haben wir die drei Bewusstseinszustände besprochen, die von unseren altindischen Philosophen beschrieben wurden. Als Grundlage unserer Diskussion diente eine der Upanishaden – die Mandukya-Upanishad.Diese Upanishad spricht über die drei Zustände des Bewusstseins: den Wachzustand, den Traumzustand und den Zustand des Tiefschlafs. Das sind die drei Zustände, die wir bei allen Lebewesen jeden Tag beobachten. Anschließend spricht sie von einem vierten Zustand, der Turiya genannt wird.Was ist dieser Zustand des Turiya? Wenn man ein neues Konzept einführt, ist es ganz natürlich, es mit Dingen zu vergleichen, die bereits bekannt sind, oder es von ihnen abzugrenzen. Genau das macht auch diese Upanishad zunächst.Die Upanishad sagt, dass der Zustand des Turiya nicht dem Wachzustand gleicht. Im Wachzustand beschäftigt sich unser Bewusstsein mit der äußeren Welt. Im Zustand des Turiya gibt es jedoch keinerlei solche äußere Beschäftigung.Die Upanishad sagt außerdem, dass dieses Bewusstsein keine Träume hervorbringt. Das bedeutet, dass es sich auch vom Traumzustand unterscheidet.Könnte Turiya dann vielleicht ein Zustand sein, der halb Traum und halb Wachsein ist? Auch diese Möglichkeit weist die Upanishad zurück.Dann bleibt scheinbar nur noch die Möglichkeit, dass Turiya ein völlig ruhender Bewusstseinszustand wie der Tiefschlaf sein müsste. Genau das beobachten wir im Tiefschlaf. Doch auch diese Möglichkeit verwirft die Upanishad.Gleichzeitig sagt die Upanishad, dass Turiya weder ein Zustand völliger Bewusstlosigkeit noch ein Zustand ist, in dem ein bestimmtes Objekt erkannt wird.Die Upanishad fasst all diese Beobachtungen folgendermaßen zusammen:„Na antah-pradschnyam, na bahih-pradschnyam, na ubhayatah-pradschnyam, na pradschnyaana-ghanam, na pradschnyam, na apradschnyam."Was also ist Turiya wirklich?Um etwas mit den Worten „Es ist so" zu beschreiben, muss es etwas sein, das von den Sinnen wahrgenommen werden kann. Doch die Upanishad sagt, dass Turiya kein Objekt ist, das von den Sinnen erfasst werden kann.Manchmal kann man etwas dadurch beschreiben, wozu es verwendet werden kann. Nach der Upanishad ist Turiya jedoch nichts, das sich für irgendeinen Zweck benutzen lässt.Sie sagt außerdem, dass Turiya keinerlei eigene Eigenschaften besitzt. Deshalb können wir es nicht einmal gedanklich erfassen. Kann man es dann wenigstens mit Worten beschreiben? Auch das ist nach der Upanishad nicht möglich, denn Turiya liegt jenseits aller Worte.So drückt es die Upanishad aus:„Adrischyam, avyavahaaryam, agraahyam, alakschanam, atschintyam, avyapadeschyam."Wenn Sie genau hinschauen, werden Sie feststellen, dass die Upanishad nicht erklärt, was der Zustand des Turiya ist, sondern vielmehr, was er nicht ist. In der Philosophie bezeichnet man dies als eine Definition durch Verneinung.Wenn sich etwas nicht direkt beschreiben lässt, wird es häufig dadurch definiert, dass man sagt: „Es ist nicht dies." Dadurch wird alles ausgeschlossen, was nicht Turiya ist. Nachdem alles andere ausgeschlossen wurde, bleibt schließlich Turiya übrig. Dennoch können wir nicht einfach darauf zeigen und sagen: „Genau das ist es."Die Upanishaden sprechen immer wieder über diese Grenze der menschlichen Sprache. Unsere Sprache kann nur Dinge beschreiben, die bestimmte Eigenschaften besitzen, oder Dinge, die sich mit etwas vergleichen lassen, das wir bereits kennen, oder Dinge, die sich anhand ihrer Verwendung erklären lassen.Zum Beispiel können wir eine Kuh als ein Tier mit vier Beinen, zwei Hörnern und einer unter dem Hals herabhängenden Hautfalte beschreiben. Doch Turiya besitzt keine Eigenschaften, die unserer alltäglichen Erfahrung entsprechen. Deshalb gibt es keine Eigenschaftswörter, mit denen wir es beschreiben könnten.Turiya ist auf seine ganz eigene Weise einzigartig. Es gibt nichts, das ihm vergleichbar wäre. Deshalb können wir es weder mit irgendeinem anderen Begriff noch mit irgendeinem anderen Phänomen vergleichen und sagen: „Es ist so wie dieses."Einen Löffel kann man als ein Werkzeug beschreiben, das zum Essen verwendet wird. Turiya jedoch hat keinerlei weltlichen Nutzen. Deshalb kann man es auch nicht als irgendeine Art von Werkzeug beschreiben.Wie können wir dann sicher sein, dass ein solcher Zustand tatsächlich existiert?Die Upanishad sagt, dass es genau der Zustand ist, den man in tiefer Meditation erfährt. Diese Erfahrung selbst ist der Beweis für seine Existenz.Hat es irgendeinen Nutzen, einen solchen Bewusstseinszustand zu erfahren?Die Upanishad antwortet mit einem eindeutigen „Ja". Sie sagt, dass man durch die Erfahrung dieses Zustandes von allem weltlichen Leid befreit wird. Er ist das Heilmittel gegen alles Leid, das aus unserer Verstrickung in diese Welt entsteht. Es ist der friedvollste aller Zustände. Es ist der höchst glückverheißende Zustand. Anstatt eine zersplitterte Welt ...
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  • [German] Die Magie des Omkara: Die drei Bewusstseinszustände.

    [German] Die Magie des Omkara: Die drei Bewusstseinszustände.
    2026/07/11
    [Preview books] [Borrow books] [Pause] In der vorherigen Episode haben wir darüber gesprochen, wie die Menschen des alten Indiens das Konzept des Bewusstseins betrachteten. Als konkretes Beispiel hatte ich eine der Upanishaden ausgewählt, nämlich die 'Mandukya-Upanishad'. Die Mandukya-Upanishad ist ein Teil des Atharva-Veda.Diese kurze Upanishad erklärt, wie sich die Höchste Wirklichkeit in den vier Zuständen des Bewusstseins manifestiert. Sie bezeichnet diese Höchste Wirklichkeit als 'Omkara'. Sie identifiziert die vier Bewusstseinszustände als Jaagrata, Svapna, Sushupti und Turiya.Diese Zustände existieren in den unzähligen Formen, die Omkara angenommen hat. Wie wir bereits früher besprochen haben, ist dies durchaus möglich, weil Omkara Raum und Zeit transzendiert. Die verschiedenen Formen Omkaras sind die Lebewesen, die sich im gesamten Universum ausbreiten. Da diese Formen den Gesetzen von Raum und Zeit unterliegen, können sie sich zu einem bestimmten Zeitpunkt immer nur in einem einzigen Zustand befinden.In dieser Episode werden wir die ersten drei dieser vier Zustände kennenlernen. Der allererste Zustand ist der Wachzustand oder der als 'Jaagrata' bezeichnete Bewusstseinszustand. In diesem Zustand tritt das Lebewesen mit der Außenwelt außerhalb seines Körpers in Wechselwirkung.Es benutzt seine fünf Sinnesorgane, wie Augen und Ohren, um Informationen aus der Außenwelt zu sammeln. Anschließend verarbeitet es diese Informationen mithilfe seines Geistes, seines Intellekts, seines Ich-Gefühls und seiner anderen geistigen Fähigkeiten.Nachdem die Informationen verarbeitet worden sind, benutzt der Körper seine fünf Handlungsorgane, wie Hände und Beine, um mit diesen äußeren Objekten zu interagieren. Die fünf Lebensenergien, wie Prana, unterstützen während dieses Vorgangs Körper und Geist.Im Wesentlichen ist Jaagrata der Bewusstseinszustand, der sich mit den grobstofflichen Objekten außerhalb des Körpers befasst.Die Upanishad beschreibt ihn folgendermaßen.Wie betrachtet die Neurowissenschaft diesen Zustand?In der Terminologie der Neurowissenschaft wird dieser Zustand als Access Consciousness bezeichnet. Die Neurowissenschaftler wissen bereits eine ganze Menge darüber, wie Körper und Gehirn diese Form des Bewusstseins verarbeiten.Im Gehirn gibt es verschiedene spezialisierte Bereiche, die die Informationen verarbeiten, welche von den äußeren Sinnesorganen eintreffen. Nachdem diese Informationen verarbeitet worden sind, entscheidet das Gehirn anhand der eingegangenen Informationen, des aktuellen Zustands des Gehirns sowie der Bewertungen seiner verschiedenen Entscheidungszentren, welche Handlung ausgeführt werden soll. Schließlich aktiviert es bei Bedarf die motorischen Bereiche des Gehirns, damit die äußeren Handlungsorgane die entsprechenden Tätigkeiten ausführen.Die Upanishad spricht vom zweiten Bewusstseinszustand, der als 'Svapna' oder Traumzustand bezeichnet wird. Er ähnelt dem Wachzustand in vieler Hinsicht, mit dem Unterschied, dass sich das gesamte Geschehen innerhalb des Geistes abspielt.Anstelle äußerer grobstofflicher Objekte gibt es feinstoffliche Objekte, die vom Geist selbst erschaffen werden. Anstelle der grobstofflichen Sinnesorgane gibt es feinstoffliche innere Sinne, die ebenfalls vom Geist erschaffen werden. Diese inneren Sinne wirken auf die vom Geist erschaffenen Objekte ein und erzeugen Ergebnisse, die ebenfalls vom Geist selbst hervorgebracht werden.So wie ein Mensch im Wachzustand mithilfe seiner Körperorgane und seiner geistigen Fähigkeiten äußere Objekte erlebt, erlebt auch die im Traum erschaffene Person die innerhalb des Traums erschaffenen Objekte. Zwischen der äußeren Welt und der im Traum erschaffenen inneren Welt besteht eine enge Ähnlichkeit.Die Upanishad beschreibt ihn folgendermaßen.Auch die Neurowissenschaft betrachtet diesen Zustand weitgehend auf dieselbe Weise. Der Unterschied besteht lediglich darin, dass sie anstelle der abstrakten Begriffe der Upanishad auf bestimmte Bereiche des Gehirns Bezug nimmt.Nach Auffassung der Neurowissenschaft wird die Traumwelt vollständig vom Gehirn erschaffen. Sie entsteht als Ergebnis zufälliger (Random) Wechselwirkungen zwischen den verschiedenen Erinnerungen, die bereits im Gehirn gespeichert sind.Abgesehen davon, dass die Objekte vom Geist erschaffen werden, bleibt alles andere weitgehend wie im Wachzustand. Dieselben Verarbeitungsbereiche des Gehirns arbeiten weiter, doch die physischen Sinnesorgane und die Handlungsorgane werden dabei nicht aktiviert.Die Upanishad spricht vom dritten Bewusstseinszustand, nämlich 'Sushupti' oder Tiefschlaf. Nach der Upanishad reagiert das Bewusstsein in diesem Zustand weder auf die Außenwelt noch erlebt es Träume.Da weder von äußeren Objekten noch von den vom Geist erschaffenen Objekten irgendwelche Informationen eintreffen, findet auch keine Verarbeitung solcher Informationen statt. Die Upanishad sagt, dass es in...
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