エピソード

  • [Spanish] ¿Por qué decir los hechos no es lo mismo que decir la verdad?

    [Spanish] ¿Por qué decir los hechos no es lo mismo que decir la verdad?
    2026/10/02
    [Preview books] [Borrow books] [Pause] Es posible que hayas pasado por alto esta sutil diferencia. Pero no reconocerla puede tener consecuencias a largo plazo. El ruido de la era moderna de la información ha desdibujado esta diferencia, y sin darnos cuenta, caemos víctimas de la desinformación.En nuestra vida cotidiana, solemos centrarnos en los hechos. Tendemos a suponer que, si una afirmación coincide con datos empíricos que pueden medirse, entonces necesariamente debe ser verdadera. Sin embargo, esto no siempre es así. Los hechos y la verdad presentan diferencias importantes. Uno es un dato inerte; la otra es una realidad viva, con consecuencias que pueden llegar muy lejos. Déjame darte un ejemplo. Imagina que un brillante científico descubre un compuesto químico específico que consigue inhibir un virus en una placa de Petri bajo condiciones controladas. Eso es un hecho comprobado mediante metodología científica.Pero ahora imagina que ese mismo científico aparece en la televisión nacional y les dice a unas personas presas del pánico que este compuesto es una cura inmediata para una compleja enfermedad que afecta a la humanidad. Su descubrimiento puede tener un enorme potencial, pero todavía no lo ha confirmado mediante estudios empíricos realizados a gran escala.Este científico está utilizando un hecho para respaldar una gran mentira. Lo mueve un deseo oculto de obtener fama personal o riqueza corporativa. Sus palabras exageran enormemente la realidad, y sus actos pasan completamente por alto las preocupaciones relacionadas con la seguridad pública.Todos los días nos encontramos con esta aterradora realidad en nuestras redes sociales. Una persona puede recitar hechos absolutamente incuestionables y, aun así, estar actuando con una profunda y maliciosa falta de honestidad.Por eso, no basta con limitarse a los hechos. Los hechos, por sí solos, necesitan estar respaldados por una buena intención y deben comunicarse con absoluta responsabilidad. Es entonces cuando un hecho inerte se convierte en una verdad viva, o en Satya, como la llamaban los antiguos filósofos de la India.Encontramos la definición más rigurosa de Satya en el comentario de Viasa sobre los Yoga Sutras de Patanyali. Viasa no consideraba Satya como un hecho pasivo. Definió Satya mediante una ley estricta e inquebrantable de coherencia en tres niveles.Escuchemos atentamente la esencia de su visión de Satya, expresada en este verso sánscrito: "Yathaarte vaang-manase; yathaa drishtam yathaa anumitam yathaa shrutam tathaa vaang-manase."— Yoga Sutra – Saadhana Paada, Sutra 30 – comentario de Vyasa.Dicho sencillamente, significa que "lo que dices debe corresponder exactamente con lo que piensa tu mente; con la realidad tal como fue vista directamente, tal como fue inferida lógicamente o tal como fue escuchada de una fuente fiable". Parece un estándar de coherencia, ¿verdad?Pero Viasa no se detiene en la mera coherencia.Inmediatamente añade un segundo filtro ético: "las palabras deben pronunciarse no para engañar, sino para el bienestar absoluto de todos los seres vivos".Viasa continúa diciendo que "si unas palabras causan daño innecesario, crueldad o sufrimiento a los seres, aunque sean cien por cien exactas desde el punto de vista factual, no se consideran Satya.En realidad, son un acto pecaminoso". Esta es una forma de hablar profundamente sofisticada, llamada Asatya, que es la palabra sánscrita para lo que no es verdad, o falsedad.Asatya conduce a una profunda degradación espiritual.Satya es un concepto vivo, que respira y que tiene una estructura.Exige una armonía absoluta y hermosa entre tres pilares distintos de tu existencia: tu pensamiento interior, tus palabras y tu conducta.Si cualquiera de estos pilares se inclina, toda la estructura de la verdad se derrumba.Un conocido relato de la antigua epopeya india Mahabharata muestra esta diferencia de una manera extraordinaria.Dronacharia era el comandante indomable del ejército enemigo en el Mahabharata.Estaba masacrando a las fuerzas de los héroes y parecía completamente imposible detenerlo.La única manera de derrotarlo era quebrar su espíritu, y la única manera de hacerlo era conseguir que creyera que su amado hijo, Ashuatama, había muerto en la batalla.Para conseguirlo, uno de los héroes del bando defensor mató a un enorme elefante de guerra llamado Ashuatama.Después se acercaron al comandante con la noticia.Pero Dronacharia, consciente de la naturaleza engañosa de la guerra, se negó a creer a nadie excepto a Yudishtira, un rey conocido en todo el mundo por su compromiso absoluto e intachable con la verdad.Dronacharia le preguntó directamente:"¿Ha muerto mi hijo Ashuatama?"Yudishtira respondió con palabras literalmente verdaderas:"Ashuatama ha muerto."Y después, en un susurro suave, añadió:"…el elefante."Desde el punto de vista factual, Yudishtira no dijo ni una sola falsedad.Un animal llamado ...
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  • [Spanish] Meditación – ¿una ciencia o simplemente una práctica basada en la fe?

    [Spanish] Meditación – ¿una ciencia o simplemente una práctica basada en la fe?
    2026/08/22
    [Preview books] [Borrow books] [Pause] Cuando era un niño pequeño, practicaba regularmente algo sin saber exactamente qué era. La experiencia final que surgía de aquella práctica me atrajo hacia ella, y continué haciéndola durante mucho tiempo.Solo después de crecer y estar expuesto a muchas cosas comprendí que lo que había estado haciendo era una forma de meditación, y que aquella experiencia que me había atraído hacia ella era lo que se llama Samadi. Puedes meditar leyendo algún libro o recibiendo entrenamiento en meditación. También puedes tener varias experiencias. Pero, a veces, te encuentras con ciertas preguntas: "¿Esta experiencia fue inspirada por alguna creencia, o fue la consecuencia natural de una determinada práctica? ¿Es posible que una persona que no tiene ningún conocimiento formal de la meditación tenga una experiencia similar? ¿Es la experiencia de la meditación el resultado de ideas que uno mismo ha creado y proyectado sobre sí mismo? ¿O es independiente de todo ello?", y así sucesivamente.Al observar mi experiencia de la infancia, queda claro que era independiente de cualquier creencia o trasfondo mental. En aquel momento, era completamente inocente, no tenía prejuicios y era totalmente ignorante de la meditación.Por lo tanto, sea cual sea el trasfondo mental de una persona, me parece que esto sucede naturalmente a cualquiera que practique esto.¿Qué es exactamente la meditación?Hoy vemos muchas formas de meditación. Pero aquí quisiera limitarme únicamente a lo que se describe en textos indios antiguos como los Upanishads, los Yoga Sutras de Patañyali o el Tipitaka budista.La meditación es un camino para calmar gradualmente la mente y alcanzar un estado de completa tranquilidad. El estado al que uno llega en la culminación de esa tranquilidad se denomina Samadi.Los Upanishads, como el Mandukia Upanishad, describen ese estado final de la siguiente manera:"Es un estado en el que no hay conciencia de acontecimientos externos ni actividad mental interna, como pensamientos y sueños. Eso no significa que sea un estado inconsciente e inerte. Hay percepción, pero esa percepción está más allá de los asuntos del ámbito mundano. Es la percepción de la realidad última."Los Tipitakas budistas también describen esto como "un proceso de estrechar progresivamente la atención mental hasta llegar a un estado en el que no hay ni percepción ni ausencia de percepción". A primera vista, esto puede parecer algo contradictorio. Pero se refieren a un estado que está más allá del ámbito de la percepción mundana, al que llaman Lokútara. Los Tipitakas hablan de varios hitos que aparecen en este recorrido, que reciben el nombre de yanas.Patañyali también habla de un proceso similar, en el que la mente se concentra en un objeto durante un período prolongado de tiempo. Patañyali habla de cuatro etapas por las que uno pasa antes de alcanzar el Samadi final, o el estado de completa tranquilidad. En cada una de estas etapas, las actividades mentales disminuyen gradualmente hasta llegar a ser casi nulas.¿Qué sucede después de atravesar estas etapas?Los Upanishads hablan de una realización final de hacerse uno con la totalidad de la existencia. Dicen que la diversidad que normalmente percibimos es una creación de la mente y que solo existe una existencia unificada.Los Tipitakas evitan hablar de este estado final porque está más allá del ámbito mundano y más allá de las palabras. El objetivo último de los Tipitakas es salir de los juegos mentales que nos proporcionan una concepción equivocada de la realidad.Patañyali también habla de liberarse de la ilusión creada por las actividades mentales. Esta liberación permite ver las cosas tal como realmente son.Todo esto encaja perfectamente con un concepto importante:"La percepción de la diversidad es una creación de la mente, y cuando la mente se vuelve completamente tranquila, surge una perspectiva unificada."¿Qué dice la ciencia sobre este proceso de meditación y su estado final? ¿Es esto enteramente un fenómeno del cerebro? ¿Mediante la meditación estás llevando tu cerebro hasta una etapa en la que empieza a funcionar de una manera completamente diferente?Antes de llegar a semejante conclusión, comprendamos exactamente qué sucede en las diferentes etapas de la meditación.Las prácticas budistas de meditación establecen estrictas reglas de conducta incluso antes de que uno comience a meditar. Esto se denomina el Noble Óctuple Sendero: Visión Correcta, Intención Correcta, Habla Correcta, Acción Correcta, Medio de Vida Correcto, Esfuerzo Correcto, Concentración Correcta y Samadi Correcto. Las primeras seis de estas reglas preparan mentalmente a la persona para el recorrido que tiene por delante.Los diez componentes de los Yamas y Niyamas de Patañyali corresponden, en su mayor parte, a estas seis reglas.En términos neurológicos, estas seis reglas ayudan a ...
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  • [Spanish] El misterio de «Da»: ¡una lección para la vida escondida en el sonido del trueno!

    [Spanish] El misterio de «Da»: ¡una lección para la vida escondida en el sonido del trueno!
    2026/08/28
    [Preview books] [Borrow books] [Pause] ¿Escuchó ese sonido?Sí, seguramente ha adivinado correctamente. Es el sonido del trueno que retumba en el cielo. Pero ese trueno no se limita a producir un sonido; ¡está diciendo algo!Puede que piense que estoy diciendo algo absurdo o extraño. Pero no es así, en absoluto. Si prestamos mucha atención a lo que dice el «Brihadaranyaka Upanishad», una de las antiguas escrituras de la India, podemos comprender que detrás de ese sonido de la naturaleza se esconde un mensaje profundo.Entonces, ¿qué nos dice ese Upanishad? Comienza con una hermosa historia breve. Aunque esta historia puede resultar bastante divertida al escucharla, su significado más profundo es extremadamente profundo y nos hace reflexionar.Según la historia, una vez, tres seres fueron ante Dios en busca de conocimiento y orientación. Uno de los tres era un ser humano, otro era un ser divino y el tercero era un demonio. Estos tres seres, cada uno con una naturaleza diferente, le pidieron a Dios que los guiara.Primero, el ser humano se presentó ante Dios y dijo:«Señor, ¿qué debo seguir en mi vida? Déme una enseñanza».En respuesta, Dios pronunció una sola sílaba:Entonces Dios lo miró y le preguntó:«¿Comprendió lo que le dije?»A decir verdad, el ser humano no pudo comprender de inmediato todo el significado de aquella sílaba. Sin embargo, con su orgullo y confianza en sí mismo, dijo:«Sí, Señor, lo comprendí perfectamente. Usted me está diciendo que debo seguir un principio que comienza con la sílaba «Da». Aquí, «Da» significa «Daana», es decir, caridad. Dar a los demás lo que tenemos. Así que me está enseñando que debo practicar la caridad y la generosidad en mi vida, ¿verdad?»Dios sonrió y dijo:«Sí, lo ha comprendido correctamente».Aquí hay algo que debemos observar. Los seres humanos somos, por naturaleza, muy avaros. Nuestra codicia no tiene fin. Por mucho que consigamos, seguimos acumulando riquezas, pensando que nunca es suficiente. Nunca estamos dispuestos fácilmente a compartir con los demás las riquezas que poseemos ni a dar generosamente a quienes lo necesitan. Basándose en esta debilidad de la naturaleza humana, el ser humano entendió la enseñanza de Dios como una instrucción para practicar la generosidad y dar libremente.A continuación, el ser divino se acercó a Dios y dijo:«Señor, déme una enseñanza que ilumine el camino de mi vida».Dios le dio al ser divino la misma sílaba:Una vez más, Dios preguntó:«¿Comprendió su significado?»El ser divino tampoco comprendió de inmediato su verdadero significado. Sin embargo, respondió con confianza:«Sí, Señor, lo comprendí. Usted me está diciendo que debo seguir la sílaba «Da». Aquí, «Da» significa «Dama». Dama significa control de los sentidos, es decir, mantener nuestros deseos bajo control. Así que me está diciendo que debo ejercer control sobre los placeres de mis sentidos».Dios sonrió y dijo:«Sí, lo ha comprendido correctamente».Porque los seres divinos están siempre inmersos en una vida de placeres y lujos. No tienen ningún control sobre los deseos de sus sentidos. Por eso, entendieron la enseñanza de Dios, aquella única sílaba, «Da», como una advertencia dirigida a su naturaleza indisciplinada. La aceptaron como un consejo para mantener la mente bajo control y llevar una vida disciplinada.Finalmente, el demonio se acercó a Dios y le rogó:«Señor, déme también una enseñanza».Dios le dio la misma sílaba:Una vez más, Dios preguntó:«¿Comprendió lo que le dije?»El demonio tampoco había comprendido completamente su significado. Sin embargo, respondió con confianza:«Sí, Señor, lo comprendí. Usted me está diciendo que debo seguir la regla de «Da». Aquí, «Da» significa «Daya», es decir, mostrar compasión. Así que me está diciendo que no debo ser cruel con los demás, sino tratarlos con compasión».Dios sonrió y dijo:«Sí, lo ha comprendido correctamente».Como todos sabemos, los demonios son, por naturaleza, muy crueles y violentos. No tienen bondad ni compasión, y pueden comportarse de manera extremadamente despiadada con los demás. Por eso, entendieron la enseñanza de Dios como un freno puesto a su crueldad hacia los demás. La consideraron un mensaje para abandonar la ira y vivir con mayor tolerancia y amor.El Upanishad concluye esta divertida historia de esta manera. — Y este es también el mismo mensaje que el trueno que retumba en el cielo continúa recordándonos incluso hoy. Sí, cuando las nubes retumban, producen el sonido «Da, Da, Da» — que significa «Daya, Dama, Daana» — el camino de la compasión, el control de los sentidos y la caridad.Esto es exactamente lo que dice el verso del Brihadaranyaka Upanishad:«Tat etat eva, eshaa daivee vaak anuvada-ti stanayitnuh – da da da iti – daamyata datta dayadhvam iti»– Brihadaranyaka Upanishad 5.2.3.Ahora, piense por un momento...
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  • [Spanish] El mito del Dios único - por qué nuestras definiciones de la fe son limitadas?

    [Spanish] El mito del Dios único - por qué nuestras definiciones de la fe son limitadas?
    2026/09/11
    [Preview books] [Borrow books] [Pause] ¿Por qué asumimos tan fácilmente que creer en un único Dios, o no hacerlo, nos distingue de los demás? A menudo encontramos personas que declaran con orgullo su fe en un único Dios. Esto revela una historia compleja de las creencias religiosas y las semejanzas entre ellas que a menudo pasamos por alto. ¿Podría ser que la idea del monoteísmo no sea tan exclusiva como pensamos?Durante una de mis caminatas matutinas, en un remoto pueblo de la India, me encontré con un anciano. Su rostro arrugado revelaba su edad mientras me saludaba con una sonrisa y se presentaba como un banquero jubilado.Declaró con orgullo que pertenecía a una fe que creía en un único Dios.Eso significaba que era musulmán. Había un cierto aire de superioridad, como si considerara que era diferente de los demás, aquellos que creían en muchos dioses. Y esos demás probablemente eran los hindúes de aquella localidad, que adoraban a innumerables divinidades.Pero esta distinción es un mito. Hagan los hindúes lo que hagan hoy, y sea cual sea la razón, el monoteísmo era un principio fundamental incluso en la religión védica, de la que surgió el hinduismo actual. Los dioses de los Vedas no son realmente dioses, sino seres divinos: dioses con d minúscula, como suele decir un swami. No son Dios.Un historiador sitúa el origen de este Dios único y todopoderoso en el antiguo mazdeísmo, que surgió en algún lugar de Asia Central. Esta religión creía en Ahura Mazda, el creador del mundo, y en un anti-Dios llamado Angra Mainyu, que luchaba contra Ahura Mazda, pero que finalmente fue derrotado por él.Según este historiador, el judaísmo surgió de este antiguo mazdeísmo, y Ahura Mazda tomó el nombre de Yahvé, mientras que Angra Mainyu se convirtió en Satanás. A diferencia de Angra Mainyu, Satanás no es todopoderoso; es simplemente un creador de problemas que extravía a los seres humanos.Este Yahvé del judaísmo se convirtió posteriormente en Alá en el islam, ya que el Corán afirma que Alá no es otro que Yahvé. Y Satanás se convirtió en el ángel maldito, o genio, llamado Saytán.Entre ambos surgió una rama del judaísmo: el cristianismo. Su fundador, Jesús, era judío, por lo que el cristianismo también creía en el monoteísmo.Sin embargo, este historiador no exploró más allá del mazdeísmo.El mazdeísmo tenía mucho en común con la religión védica de la India, incluidos muchos dioses, dioses con d minúscula, prácticas rituales, divisiones de castas y mitología. Pero lo importante es señalar que el monoteísmo también estaba presente como una corriente subyacente en la religión védica. La semejanza de pensamiento entre estas religiones es sorprendente, lo que hace inmaduro y poco informado clasificar a la humanidad en religiones monoteístas y politeístas.Por lo tanto, decir creemos en un único Dios no transmite gran cosa y resulta superfluo. Lo que importa más es cómo se percibe y se entiende a ese Dios.Por un lado, tenemos al Dios casi sin forma de las religiones abrahámicas: un Dios que a menudo permanece invisible, pero que posee muchas cualidades humanas. En el Corán hay un versículo sobre este Dios que dice:Dios os creó; Él os alimenta; y a Él regresaréis.Allaahul-lazeekhalaqakum sum-ma razaqakum sum-ma yumeetukum sum-ma yuhyeekum; halmin shurakaaa'ikum mai-yaf'alu min zaalikum min shai'; Subhaanahoo waTa'aalaa 'ammaa yushrikoon.-- Corán, Sura Ar-Rum 30:40Este Dios habla, muestra emociones, ama, odia, protege celosamente a su rebaño, exige una sumisión total, pone a prueba, recompensa y castiga, igual que un amo humano trataría a sus subordinados. Este es el Dios del mazdeísmo, así como de las religiones abrahámicas, como el judaísmo, el cristianismo y el islam.Por otro lado, el Dios de la religión védica es un concepto abstracto. Este Dios rara vez interactúa con los seres humanos y no les exige una entrega completa. No tiene forma y es inconcebible, incapaz de ser expresado con palabras. A este Dios se le llama a menudo Satt, Atma o Brahma, términos que intentan explicar algunos de sus aspectos en lugar de ser un nombre.Este es el Dios del que hablan los Upanishads, las partes finales de los Vedas. Puedes llamarlo el Dios de los Upanishads, si quieres; este no es el dios del que se habla en las partes rituales de los Vedas.Pero, desde otra perspectiva, este mantra védico declara:Ya sea Indra, Mitra, Varuna, Agni o incluso Garutman, el de alas doradas, todos ellos no son más que Satt. El mismo Satt es denominado de diversas maneras como Agni, Yama o Maatarisva por los Vipras, las personas que realizan los rituales védicos.Indraṁ mitraṁ varuṇam agnim āhur, atho divyaḥ sasuparṇo garutmān;Ekam sad viprā bahudhā vadanti, agniṁ yamaṁ mātariśvānamāhuḥ.-- Rigveda 1:164:46Indra, Varuna, Yama y los demás eran las divinidades veneradas mediante rituales de fuego. Como mencioné ...
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  • [Spanish] Audiolibro – Conozcamos correctamente el yoga.

    [Spanish] Audiolibro – Conozcamos correctamente el yoga.
    2026/09/18
    [Preview books] [Borrow books] [Pause] Lo que está escuchando es el audiolibro, "Conozcamos correctamente el yoga", publicado por divine voice publications. Este es el primer volumen de la serie, "La ciencia integral del Yoga". El libro original en inglés es, "The ultimate book on Yoga : All that you want to know about Yoga". Autores: el Dr. King y Swami Satyapriya.Yoga: ¿es simplemente ejercicio físico o es una ciencia que va más allá? En la vida acelerada de hoy, la tranquilidad se está convirtiendo en una ilusión. Pero la respuesta está dentro de nosotros. Esta serie de libros presenta el fascinante vínculo entre la antigua tradición del Yoga y la moderna ciencia del cerebro.¿Cómo pueden las posturas de Yoga cambiar no solo nuestro cuerpo, sino también la manera en que funciona nuestro cerebro? ¿Cómo podemos reducir el estrés mental mediante la meditación y explorar la experiencia de la dicha? Esta serie de libros, "La ciencia integral del Yoga", es un intento de examinar el camino del Yoga, con sus tres mil años de historia, a la luz de la ciencia moderna y explicarlo de manera sencilla.Esta es una guía integral para mejorar la calidad de su vida, aumentar la concentración y explorar los misterios de la mente.Los principales atractivos de esta serie son:• Perspectiva científica: un análisis de la relación entre el Yoga y el cerebro.• Pasos prácticos: maneras sencillas de practicar la meditación y mejorar la concentración.• Contexto histórico: el recorrido de tres mil años durante el cual el Yoga ha evolucionado.Esta serie consta de nueve libros. Son los siguientes:Parte 1. Conozcamos correctamente el yoga.: el presente libro.Parte 2. La ciencia del cerebro que nos ayuda a comprender el Yoga.Parte 3. ¿Cómo reducir el estrés mental?Parte 4. ¿Cómo mejoran la salud las posturas de Yoga?Parte 5. ¿Cómo agudizar la concentración?Parte 6. ¿Cómo meditar?Parte 7. ¿Qué sucede cuando meditamos?Parte 8. ¿Existe una mente más allá de nuestro cerebro?Parte 9. ¿Cuál es el objetivo final del Yoga?Ven, conozcamos el yoga correctamente.Hoy en día, son pocas las personas que no saben qué es el yoga. Casi todo el mundo acepta de manera natural que el yoga es muy beneficioso. Muchos maestros de yoga también han escrito libros sobre el yoga. Algunos de ellos se han hecho muy populares.Pero, si los examinamos un poco más de cerca, la mayoría de estos libros hablan únicamente de determinadas «formas de yoga» que esos maestros están promoviendo. Además, la mayoría de estos libros explican el yoga desde una perspectiva prescriptiva. El yoga se presenta como un sistema de creencias, al igual que una religión u otras prácticas basadas en creencias.Por ejemplo, cuando estos libros hablan de las posturas o de los ejercicios respiratorios, sin duda mencionan sus beneficios para la salud. Pero es poco frecuente que expliquen de manera lógica cómo esas prácticas producen los resultados que se les atribuyen. También se proporciona muy poca evidencia experimental en apoyo de sus afirmaciones.Algunos maestros abruman a los lectores con una mezcla de numerosas ideas y puntos de vista contradictorios entre sí, presentados sin ninguna explicación. Utilizan términos como energía cósmica, supraconsciencia, conciencia trascendental y otros similares. Pero rara vez explican o definen qué significan realmente estos términos.Utilizando terminología de la medicina moderna o analogías vagas relacionadas con las teorías de la física cuántica, estos maestros intentan poner una máscara científica a sus teorías misteriosas.Esta manera de explicar el yoga crea dos problemas importantes. El primero es que, si no comprendemos claramente los mecanismos fundamentales que subyacen al yoga, resulta difícil obtener de él todo su beneficio. El segundo es que un sistema que no se comprende correctamente se distorsiona con el paso del tiempo y termina perdiendo su importancia.Lo que necesitamos es un sistema de yoga con principios claramente definidos y sólidos. Un sistema que, en la medida de lo posible, pueda someterse a pruebas de manera objetiva. Un sistema que produzca resultados fiables y predecibles.¿Cumple el yoga que vemos hoy en día estos criterios?Para la mayoría de las personas, el yoga parece ser una práctica centrada en el cuerpo, que consiste en ciertas posturas o ejercicios respiratorios. El objetivo de estas personas suele ser mantener la salud física y la buena forma corporal.La salud y la buena forma física son, sin duda, importantes. Pero el yoga no se limita a eso.El yoga tiene una amplia gama de aplicaciones: desde mejorar la salud en general, reducir el estrés, aumentar la concentración mental y desarrollar las capacidades mentales, hasta experimentar una dicha indescriptible, alcanzar la realización suprema y, finalmente, contribuir a crear un mundo más pacífico y más habitable.Pero algunos de estos no son los ...
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  • [Spanish] ¡No pierda esta oportunidad de oro!

    [Spanish] ¡No pierda esta oportunidad de oro!
    2026/08/15
    [Preview books] [Borrow books] [Pause] En el episodio anterior, hablamos de que los antiguos indios no estaban completamente en contra del disfrute de los placeres. Lo único que decían era que los placeres debían disfrutarse con moderación. Lo que prohibían era el libertinaje que podía perjudicar al individuo y también causar problemas a la sociedad.Entonces, ¿no podría una persona seguir teniendo un nacimiento tras otro? Podría continuar experimentando el mundo y viviendo su vida, y además hacerlo de una manera buena y disciplinada. Si es así, ¿por qué debería preocuparse por la realización de la verdad suprema y la liberación?Sí, al menos en teoría, esto es posible. Pero ¿realmente sucede todo de esa manera? La reencarnación es una creencia muy arraigada en la mayoría de las religiones de Oriente. Hoy en día, las principales religiones del mundo, el cristianismo y el islam, no aceptan la reencarnación. Pero probablemente sea cierto que, en el mundo antiguo, casi todas las religiones aceptaban ampliamente la idea de la reencarnación.¿Quién podría tener mayor autoridad para hablar de la reencarnación que el propio Señor de la Muerte? En un antiguo texto indio, el Kata Upanishad, el propio Señor de la Muerte habla extensamente sobre este tema.Mi charla de hoy se basa en este Upanishad.El Upanishad dice que cuando uno se entrega por completo a los placeres sensoriales, existe la posibilidad de caer en una trampa inevitable. Es posible que no siempre pueda protegerse de ella. Puede quedar atrapado en un remolino de disfrute sin control y perder completamente el rumbo.¿Y qué pasa si uno ha perdido el rumbo? Siempre habrá otro nacimiento en el que pueda corregir sus errores, ¿no es así?Desgraciadamente, no es tan sencillo.No hay ninguna garantía de que vuelva a nacer como ser humano. Por ejemplo, si renace como animal, insecto o planta, es posible que en ese nacimiento no tenga la madurez intelectual necesaria para corregir sus errores. En esas formas, usted se rige únicamente por los instintos. Esos instintos garantizan su supervivencia, pero no su evolución posterior.¿No es posible renacer como una forma de vida todavía superior?Eso también es posible. Dependiendo de su karma acumulado, puede renacer como un ser del mundo de los antepasados, como una deidad en el mundo celestial, o incluso como un ser completamente evolucionado en el Brahmaloca.Pero el Upanishad hace aquí algunas observaciones interesantes. Dice lo siguiente:Si nace en el mundo de los antepasados, obtiene solamente una visión vaga de la verdad suprema. Es como ver algo en un sueño. La razón es que estos seres fallecidos tienen un apego tan profundo a su vida anterior que no pueden liberarse completamente.Incluso si nace como una deidad, su visión de la verdad suprema es como ver su reflejo en el agua. Obtiene una visión de ella. Pero el reflejo no tiene claridad debido a las impurezas del agua y a las ondas que pueden formarse en ella. La razón es que las deidades suelen sentirse más inclinadas hacia los placeres sensoriales y carecen de autocontrol.Afortunadamente, si nace como un ser completamente evolucionado en el Brahmaloca, puede obtener sin duda la visión más clara de la verdad suprema, tan claramente como ve la luz y la sombra. Pero ¿cuántas personas pueden llegar alguna vez a ese nivel de una sola vez?Solamente mientras existe como ser humano puede ver la verdad suprema reflejada en su propio intelecto. Es como contemplar su propio reflejo en un espejo.Yatá adarshe tatá atmani,Yatá suapne tatá pitri-lóque,Yatá apsu pari iva dadrishe tatá gandharua-lóque,Cháia atapaiór iva Brahmalóque.— Kata Upanishad 2.3.5.¡Puede lograrlo en esta misma vida!Muchas religiones le prometen que tendrá una vida mejor después de morir. Pero este Upanishad dice que es posible realizar la verdad suprema en esta misma vida.Curiosamente, el Upanishad dice que hay algo que ni los antepasados ni las deidades pueden lograr, pero que usted, y solamente usted, puede lograr mientras ha nacido como ser humano. Por eso, le aconseja que no deje escapar esta gran oportunidad.Dice que la verdad suprema puede reflejarse en su propio intelecto; puede verla como si la estuviera contemplando en un espejo.Cuando eso sucede, usted no se transforma en algo nuevo. Simplemente aparta el falso velo que oculta la realidad. Una vez retirado ese velo, la realidad se revela por sí misma.Cuando se coloca delante de un espejo, se ve tal como realmente es. No existe una manera más sencilla de verse a uno mismo. Lo que ve puede no ser usted realmente; pero es el reflejo que más se aproxima a usted.Pero ¿se ha fijado en una cosa?Si quiere ver su propio reflejo en un espejo, el espejo debe estar limpio, sin manchas ni suciedad. Un espejo sucio solamente puede mostrarle un reflejo distorsionado de usted mismo.Por lo tanto, su primer paso es limpiar el espejo. Y debe continuar manteniéndolo ...
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  • [Spanish] No hay nada malo en disfrutar del placer. No te sientas culpable por ello.

    [Spanish] No hay nada malo en disfrutar del placer. No te sientas culpable por ello.
    2026/08/08
    [Preview books] [Borrow books] [Pause] Esta afirmación puede sonar como música para muchos de nosotros. De hecho, muchas personas ni siquiera experimentan ese sentimiento de culpa.Sin embargo, la mayoría de las religiones enseñan el autocontrol. La Biblia lo dice. El Corán hace hincapié en ello. La mayoría de las religiones de la India también recomiendan la moderación en el disfrute.Entonces, ¿están equivocadas todas esas religiones que nos advierten contra los excesos en los placeres? Aunque no creas en ninguna religión, hay algo de verdad en ser prudente con el exceso de placer. Sumergirse demasiado en los placeres de los sentidos tiene ciertos inconvenientes.- Ningún placer dura para siempre. Tu cuerpo pronto llega a un punto en el que ya no puede disfrutar más. Si comes en exceso, por muy deliciosa que sea la comida, tu cuerpo dejará de disfrutarla más allá de cierto límite.- A veces, el deseo de disfrutar todavía permanece. Sin embargo, el objeto que produce ese placer ya puede haber desaparecido. Como ningún objeto material es permanente, esto ocurre con bastante frecuencia.- Cuanto más te entregas a los placeres, más intenso se vuelve tu deseo de seguir disfrutándolos. Esto puede ocurrir incluso después de que tu cuerpo haya alcanzado el punto de satisfacción. En ese momento, es únicamente la mente la que sigue ansiando más. La sensación de: "Ya es suficiente. Estoy completamente satisfecho", quizá nunca llegue. Ese deseo interminable te vuelve inquieto. Sigues persiguiendo ese placer, pero él continúa alejándose de tu alcance.En este contexto, la antigua escritura india, el Bhagavad Gita, presenta una profunda reflexión. Dice:"Cuando una persona piensa constantemente en los objetos de los sentidos, desarrolla apego hacia ellos. Del apego nace el deseo. Cuando el deseo no se satisface, surge la ira. La ira conduce al engaño. El engaño produce confusión. La confusión destruye el discernimiento. Cuando el discernimiento se pierde, la persona termina completamente arruinada."Dhyāyato viṣayān puṁsaḥ saṅgas teṣūpajāyate।Saṅgāt sañjāyate kāmaḥ kāmāt krodho'bhijāyate॥Krodhād bhavati sammohaḥ sammohāt smṛtivibhramaḥ।Smṛtibhraṁśād buddhināśo buddhināśāt praṇaśyati॥— Bhagavad Gita 2.62–63.- En nuestro mundo de recursos limitados, el uso excesivo de cualquier recurso termina agotándolo. Como consecuencia, otra persona puede verse privada de la parte que le corresponde por derecho. Con el tiempo, esto amplía la brecha entre quienes tienen y quienes no tienen. Esa desigualdad puede dar lugar a conflictos sociales. Al final, sus consecuencias perjudiciales también pueden afectarte indirectamente.Religiones de la India, como el budismo, adoptaron una postura muy firme sobre este tema. Buda enseñó: "Renuncia a todos los deseos." Porque "el deseo es la causa fundamental de todo sufrimiento."Pero, ¿es esto realmente práctico?El sabio indio Manu dice:"Nadie puede realizar ninguna acción sin algún deseo. Detrás de cada logro de una persona siempre existe algún deseo."Akāmasya kriyā kācid dṛśyate neha karhicit।Yadyaddhi kurute kiñcit tat tat kāmasya ceṣṭitam॥— Manusmriti 2.4¡Qué gran verdad!Si los seres humanos no tuvieran ningún deseo, ¿habría podido la humanidad alcanzar tanto progreso?Es cierto que los deseos también tienen consecuencias perjudiciales. Pero eso no significa que deban abandonarse por completo. Tal actitud no es ni práctica ni deseable.Entonces, ¿cómo podemos encontrar un equilibrio entre estos dos puntos de vista opuestos?Los antiguos pueblos védicos tenían una visión extraordinariamente equilibrada sobre este tema. Comprendían que el deseo era la fuerza impulsora de todo el progreso humano. Al mismo tiempo, eran plenamente conscientes de sus inevitables consecuencias negativas. También aceptaban que renunciar por completo a los deseos es, en la práctica, imposible.Lo que enseñó Buda puede ser natural para los monjes y los renunciantes. Pero, para la inmensa mayoría de las personas que viven en el mundo, simplemente no es posible.Sobre este tema, las antiguas Upanishads adoptan un enfoque sumamente práctico. Logran un hermoso equilibrio entre el disfrute excesivo y la completa negación de uno mismo.Esta visión realista se encuentra en casi todas las Upanishads. No fomentan una inmersión total en los placeres mundanos. Al mismo tiempo, tampoco nos piden renunciar por completo a todos los placeres.La Isha Upanishad expresa este equilibrio de una manera muy hermosa. Dice:"Todo este universo, con todo lo que se mueve y lo que no se mueve, pertenece al Señor del universo. No es la propiedad privada de ninguna persona. Por lo tanto, no desarrolles un sentimiento excesivo de posesión. Disfrútalo con moderación. No prives a los demás de la parte que les corresponde por derecho."Īśāvāsyam ...
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  • [Spanish] La Sorpresa Suprema de la Autorrealización.

    [Spanish] La Sorpresa Suprema de la Autorrealización.
    2026/09/04
    [Preview books] [Borrow books] [Pause] Hoy vamos a profundizar en el objetivo último de la meditación: la autorrealización. Los textos antiguos nos dicen que cuando finalmente alcanzas la verdad última, hay una enorme sorpresa esperándote. Pero para comprenderla, tenemos que resolver un antiguo enigma de la Ishavasya Upanishad sobre una deslumbrante tapa dorada y una vasija oculta. Entremos directamente en ello, y veamos si puedes adivinar qué hay dentro antes de que se levante la tapa…¿Qué es la Autorrealización?Cuando hablamos de meditación profunda, a menudo hablamos de la realización última. Eso es lo que buscamos. Es por lo que nos esforzamos durante todo el camino. Y finalmente, cuando la alcanzamos, ¡hay una sorpresa!¿Cuál es esa sorpresa? ¡La sorpresa es que aquello que estuvimos buscando durante todo este tiempo no es otra cosa que nosotros mismos! Siempre estuvimos imaginando que éramos algo diferente. Pero cuando nos encontramos cara a cara con la verdad, nos damos cuenta de quiénes somos realmente.¿Qué nos impide conocernos a nosotros mismos? Hay tantas cosas que ciegan nuestra visión y nos impiden ver la realidad. Primero tenemos que despejar todo aquello que bloquea nuestra visión. Es entonces cuando la verdad se revelará por sí misma.Hay una hermosa imagen que explica exactamente esta idea en uno de los Upanishads, concretamente, en la Ishavasya Upanishad.Habla de un disco dorado que cubre la vasija que contiene la verdad. Este disco es tan brillante que los rayos que emanan de él casi deslumbran nuestra visión. Antes de poder ver lo que hay dentro de la vasija, primero tenemos que levantar esta tapa.HiraNmayEna paatrENa satyasya apihitam mukhamtat tvam pooshan apaavrNu satyadharmaaya drShtayE.¿Quién ha cubierto esta vasija?Él es quien nutre a todos, quien gobierna este mundo entero. Él es quien ha cubierto la vasija con un deslumbrante disco dorado. Por lo tanto, solo él puede levantar la tapa.¿Para quién puede abrirse esa tapa?Solo para el verdadero buscador. Solo para aquel que tiene un intenso deseo de conocer la verdad.No va a ser una tarea fácil. Los rayos deslumbrantes casi te ciegan. Tienes que atravesar esos rayos cegadores. Solo entonces se puede levantar la tapa.¿Qué ves en la vasija cuando se levanta la tapa?Nada más que a ti mismo — ¡tu verdadera identidad!¡Pero hay una sorpresa adicional!Cuando miras dentro de la vasija abierta, descubres que eras tú quien en realidad había mantenido la vasija cerrada.yat tE roopam kalyaaNatamam tat tE pashyaamiyah asau puruShah sah aham asmi.— Ishavasya Upanishad 15-16.A menos que conozcas el contexto en el que el Upanishad dice todo esto, es muy difícil comprender este enigma. Los Upanishads a veces hablan mediante acertijos.Recapitulemos brevemente lo que está diciendo:• Está hablando de una verdad. Y esta verdad está oculta por un recinto dorado y deslumbrante.• Quien ha cubierto esta verdad no es otro que aquel que controla el mundo entero, que nutre al mundo entero. Y solo él puede revelar esta verdad retirando este recinto.• ¿Y cuál es esa verdad oculta? La verdad oculta es que aquello que siempre consideraste como "tú" no eres realmente tú. Tú eres algo sumamente auspicioso.• Una verdad aún más sorprendente es que eres tú quien en realidad está ocultando esa verdad!Probablemente, esto te ha confundido por completo. ¿No es así?Permíteme darte algunos antecedentes que aclaren el misterio.A diferencia de los textos religiosos, los Upanishads no hablan de un Dios que creó este mundo. No existe ninguna creación en absoluto. En cambio, dicen:"Al principio, existía Sath y solamente Sath y nada más. Este Sath decidió ser muchos."satEva sOmya idam agra aaseet ekam Eva adviteeyakam…tadaikshatah bahu syaam prajaayEya iti….Sath se replicó a sí mismo como muchos elementos materiales. Estos elementos materiales se combinaron entre sí y formaron cuerpos físicos. Después, Sath se replicó a sí mismo como un número infinito de almas individuales y entró en estos cuerpos.sa iyam dEvataa aikshata hanta aham imaah tisra dEvataa anEna jeevEna Atmanaa anupravishya naama roopE vyaakaravaaNiAhora comienza el drama.Cada forma de Sath es una combinación de un cuerpo físico y un alma individual. El cuerpo físico impuso un límite al alma individual a través de la mente, que forma parte del cuerpo. Este límite no fue impuesto por una agencia externa, sino por el propio Sath, que reside en el cuerpo como el alma individual.Es como un actor que interpreta un papel en una obra de teatro. El actor no está sometido a ningún límite real y permanente. Se limita a sí mismo simplemente por el papel que interpreta y por el guion de la obra. Mientras el actor no se deje llevar por su papel, es libre.Pero a veces, el actor se involucra tanto que transgrede el papel definido por el guion. Es entonces cuando comienzan los problemas. Olvida por completo ...
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