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Tiempo para Pensar : Por el Dr. King, Swami Satyapriya

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著者： Dr. King
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エピソード
  • [Spanish] La Magia del Omkaar (Parte 4): ¡Solo Existe Una Conciencia, No Muchas!

    [Spanish] La Magia del Omkaar (Parte 4): ¡Solo Existe Una Conciencia, No Muchas!
    2026/07/25
    [Preview books] [Borrow books] [Pause] En los últimos episodios, hablamos sobre la conciencia. Hablamos de los cuatro estados de la conciencia: el estado de vigilia, el estado de sueño, el estado de sueño profundo y el indescriptible estado de Turiya. Todos los seres vivos experimentan uno de estos cuatro estados de conciencia en distintos momentos.Nuestra discusión se basó en la Mandukya Upanishad, una de las antiguas Upanishads de la India.Al final del episodio anterior, mencioné que muchos filósofos Advaita de la India sostienen un punto de vista diferente con respecto a estos estados de conciencia. En este episodio, comentaré brevemente la perspectiva alternativa presentada por Gaudapada en su famosa Mandukya Karika, es decir, su exposición sobre la Mandukya Upanishad.¿Quién fue Gaudapada?Gaudapada fue el filósofo original de la tradición Advaita. Vivió en el siglo VI d. C. Fue el paramagurú (el maestro del maestro) del célebre filósofo Advaita Shankara.¿Qué dijo Gaudapada? Según Gaudapada, los tres primeros estados de conciencia descritos en la Mandukya Upanishad son meras apariencias y no son reales. El único estado verdadero es Turiya, y es únicamente ese estado el que aparece como los otros tres.Para explicar cómo el único estado de conciencia aparece como los otros tres estados, Gaudapada presenta diversas analogías.La analogía del sueño:Cuando una persona sueña, ve muchas personas, muchos lugares y muchos acontecimientos. Pero, en realidad, todos ellos son la creación de una sola mente: la mente del soñador. Del mismo modo, Gaudapada dice que la única conciencia universal crea la ilusión de la existencia de muchos seres vivos, cada uno de los cuales parece encontrarse en un determinado estado de conciencia.Estos seres vivos no tienen una existencia independiente. Son como las apariencias que se ven en un sueño. Fuera del sueño, todos los objetos del sueño desaparecen, porque nunca existieron realmente. Solo parecían existir. Del mismo modo ocurre con la diversidad que parece existir en la realidad.Para explicar cómo aparece esta multiplicidad, aunque solo exista una única conciencia, Gaudapada presenta otra analogía.La analogía de las vasijas:Supongamos que tienes muchas vasijas. Dentro de cada vasija hay espacio (espacio vacío). Ese espacio tiene una forma y unas características definidas. También hay espacio fuera de las vasijas. ¿Significa eso que existen muchos espacios diferentes: el espacio dentro de la vasija y el espacio fuera de la vasija?No. En realidad, solo existe un único espacio. Es la vasija la que da lugar a esta multiplicidad. La vasija hace que el único espacio parezca ser muchos espacios diferentes. Crea la ilusión de dividir el único espacio unificado en muchas partes. Del mismo modo, las diferentes formas físicas crean la ilusión de que existen diferentes conciencias. Pero, en realidad, solo existe una única conciencia universal.A continuación, Gaudapada presenta una tercera analogía.La analogía de la antorcha encendida:Cuando sostienes una antorcha encendida en un lugar donde no hay viento, su llama arde de manera estable por sí sola. Pero cuando sopla el viento, la llama se mueve. Y ese movimiento hace que la llama adopte diferentes formas. Después de un tiempo, parece como si la propia llama tuviera muchas formas. Si la antorcha se hace girar en un círculo, parece una rueda de fuego.Ninguna de esas formas estaba presente en la llama. Tampoco lo estará jamás. Cuando existe una corriente de aire o movimiento, esas formas simplemente parecen existir. En el mismo instante en que ese movimiento se detiene, la apariencia de esas formas también llega a su fin.Del mismo modo, Gaudapada dice que, debido a las vibraciones que surgen en la conciencia universal, muchos objetos del mundo simplemente parecen existir. No son creados por la conciencia. Pero, debido a las vibraciones en la conciencia universal, simplemente parecen existir.Y es a esta conciencia universal a la que la Upanishad llama Turiya. Los tres estados restantes —el estado de vigilia, el estado de sueño y el estado de sueño profundo— son simplemente apariencias de esa conciencia.Cada una de estas analogías es extraordinariamente profunda. Gaudapada escribió extensamente sobre cada uno de estos conceptos. Aunque estas analogías son muy coherentes, plantean muchas preguntas. Dan lugar a varias paradojas. He hablado de ellas en mi libro «Unraveling the Hidden Mysteries of The Vedas Part 2: Amazing Upanishads». En ese libro encontrarás más detalles, así como mi propia resolución de estas paradojas y mis respuestas a estas preguntas.Ahora, volviendo a la teoría de Gaudapada sobre la conciencia unificada, dos cosas quedan claras a partir de su explicación:• Este mundo es simplemente una apariencia que surge de las vibraciones de la conciencia universal.• Y cuando estas vibraciones cesan, la apariencia de este mundo ...
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  • [Spanish] La magia del Om: el indescriptible cuarto estado de la consciencia.

    [Spanish] La magia del Om: el indescriptible cuarto estado de la consciencia.
    2026/07/18
    [Preview books] [Borrow books] [Pause] En el episodio anterior hablamos de los tres estados de la consciencia descritos por nuestros antiguos filósofos de la India. Basamos nuestra discusión en una de las Upanishads: la Mandukya Upanishad.Esta Upanishad habla de los tres estados de la consciencia: el estado de vigilia, el estado de sueño y el estado de sueño profundo. Estos son los tres estados que observamos diariamente en todos los seres vivos. Luego continúa hablando de un cuarto estado llamado Turiya.¿Qué es este estado de Turiya? Cuando se presenta un concepto nuevo, es natural compararlo con otras cosas que ya conocemos o distinguirlo de ellas. Esta Upanishad hace precisamente eso al principio.La Upanishad dice que el estado de Turiya no es como el estado de vigilia. En el estado de vigilia, nuestra consciencia interactúa con el mundo exterior. Pero en el estado de Turiya no existe ninguna interacción externa de ese tipo.La Upanishad también dice que esta consciencia no crea ningún sueño. Esto significa que también es diferente del estado de sueño.¿Podría entonces Turiya ser un estado mitad sueño y mitad vigilia? La Upanishad también rechaza esa posibilidad.En ese caso, la única alternativa que parecería quedar es que Turiya fuera un estado de consciencia completamente latente, como el sueño profundo. Eso es precisamente lo que observamos durante el sueño profundo. Sin embargo, la Upanishad también descarta esa posibilidad.Al mismo tiempo, la Upanishad afirma que Turiya no es un estado de vacío sin consciencia, ni tampoco un estado de consciencia de algún objeto en particular.La Upanishad resume todas estas observaciones de la siguiente manera:"Na antah-prañyam, na bahih-prañyam, na ubhayatah-prañyam, na prañana-ghanam, na prañyam, na aprañyam."Entonces, ¿qué es realmente Turiya?Para describir algo diciendo "es así", ese algo debe poder percibirse mediante los sentidos. Pero la Upanishad dice que Turiya no es un objeto que pueda ser percibido por los sentidos.A veces es posible describir algo explicando para qué sirve. Pero, según la Upanishad, Turiya no es algo que pueda utilizarse para realizar ninguna función.También dice que no posee ninguna característica propia. Por lo tanto, ni siquiera podemos pensar en él. Entonces, ¿podría al menos describirse con palabras? Según la Upanishad, eso tampoco es posible, porque Turiya está más allá de las palabras.La Upanishad lo expresa así:"Adrishyam, avyavaharyam, agraahyam, alakshanam, achintyam, avyapadeshyam."Si observa con atención, notará que la Upanishad, en lugar de decirnos qué es el estado de Turiya, nos dice todo aquello que no es. En filosofía, esto se conoce como una definición mediante la negación.Cuando algo no puede definirse directamente, suele definirse diciendo: "No es esto". De esta manera se excluye todo aquello que no es Turiya. Después de excluir todo lo demás, lo único que queda es Turiya. Aun así, no podemos señalarlo con el dedo y decir: "Esto es exactamente eso".Las Upanishads hablan en muchas ocasiones de esta limitación del lenguaje humano. Nuestro lenguaje solo puede describir aquello que posee determinadas características, o aquello que puede compararse con algo que ya conocemos, o aquello que puede explicarse por su utilidad.Por ejemplo, podemos decir que una vaca es un animal con cuatro patas, dos cuernos y un pliegue de piel que cuelga debajo del cuello. Pero Turiya no posee ninguna de las características que conocemos en nuestra experiencia cotidiana. Por eso no existe ninguna palabra descriptiva con la que podamos explicarlo.Turiya es completamente único. No existe nada con lo que pueda compararse. Por eso no podemos compararlo con ningún otro concepto o fenómeno y decir: "Es como aquello".Una cuchara puede describirse como un utensilio que sirve para comer. Pero Turiya no tiene ninguna utilidad mundana. Por lo tanto, tampoco puede describirse como si fuera algún tipo de herramienta.Entonces, ¿cómo podemos estar seguros de que un estado así realmente existe?La Upanishad dice que es precisamente el estado que se experimenta durante la meditación profunda. Esa experiencia, por sí misma, es la prueba de que existe.¿Existe algún beneficio al experimentar un estado de consciencia como este?La Upanishad responde: "Sí". Dice que, al experimentar ese estado, uno se libera de todo sufrimiento mundano. Es el remedio para todas las aflicciones que surgen de nuestro apego a este mundo. Es el estado de mayor paz. Es el estado más auspicioso. En lugar de contemplar un mundo fragmentado y centrado únicamente en uno mismo, nos permite percibir una única realidad unificada.Por encima de todo, la Upanishad afirma que esa es nuestra verdadera naturaleza. Por eso dice que debemos realizarla.Esto es lo que la Upanishad dice acerca del estado de consciencia llamado Turiya y de por qué debemos realizarlo:"Ekaatma-pratyaya-saaram, ...
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  • [Spanish] La magia del Omkara: Los tres estados de la conciencia.

    [Spanish] La magia del Omkara: Los tres estados de la conciencia.
    2026/07/11
    [Preview books] [Borrow books] [Pause] En el episodio anterior estuvimos hablando de cómo los antiguos indios concebían el concepto de la conciencia. Como ejemplo concreto, tomé uno de los Upanishads, el 'Mandukya Upanishad'. El Mandukya Upanishad forma parte del Atharva Veda. Este breve Upanishad explica cómo la Realidad Suprema se manifiesta a través de los cuatro estados de la conciencia. A esa Realidad Suprema la llama 'Omkara'. Identifica los cuatro estados de la conciencia como el estado de vigilia, el estado de sueño, el sueño profundo y Turiya. Estos estados existen entre las innumerables formas que ha asumido ese Omkara. Como ya comentamos anteriormente, esto es perfectamente posible porque Omkara trasciende el espacio y el tiempo. Las diversas formas de Omkara son los seres vivos que se encuentran por todo el universo. Como esas formas están sujetas a las leyes del espacio y del tiempo, solo pueden encontrarse en un único estado a la vez. En este episodio conoceremos los tres primeros de estos cuatro estados. El primero de todos es el estado de vigilia, o lo que se denomina el estado de conciencia 'Jaagrata'. Mientras se encuentra en este estado, el ser vivo interactúa con el mundo exterior a su cuerpo.Utiliza sus cinco órganos de los sentidos, como los ojos y los oídos, para recoger información del mundo exterior. Después procesa esa información utilizando la mente, el intelecto, el ego y las demás facultades mentales.Una vez procesada la información, el cuerpo utiliza sus cinco órganos de acción, como las manos y las piernas, para interactuar con esos objetos externos. Las cinco energías vitales, como Prana, proporcionan apoyo al cuerpo y a la mente durante este proceso.En esencia, Jaagrata es el estado de conciencia que trata con los objetos materiales del mundo exterior.El Upanishad lo describe de la siguiente manera.¿Cómo lo interpreta la neurociencia?En la terminología de la neurociencia, esto se denomina access consciousness.Los neurocientíficos conocen bastante bien cómo el cuerpo y el cerebro gestionan esta forma de conciencia.En el cerebro existen diversas regiones especializadas que procesan la información procedente de los órganos sensoriales externos. Una vez procesada la información, el cerebro decide qué acción debe realizar basándose en la información recibida, en el estado del propio cerebro y en la evaluación realizada por sus distintos centros de toma de decisiones. Finalmente, activa las regiones motoras del cerebro según sea necesario para poner en funcionamiento los órganos externos de acción.El Upanishad habla de la segunda forma de conciencia, conocida como 'Svapna' o estado de sueño. Se parece mucho al estado de vigilia, excepto que toda la representación ocurre dentro de la mente.En lugar de objetos materiales externos, existen objetos sutiles creados por la propia mente. En lugar de los órganos sensoriales físicos, existen sentidos internos sutiles creados por la mente. Estos sentidos internos actúan sobre los objetos creados por la mente y producen resultados que también son creados por la propia mente.Así como una persona en estado de vigilia experimenta los objetos externos utilizando sus órganos corporales y sus facultades mentales, la persona creada dentro del sueño también experimenta los objetos creados dentro de ese mismo sueño. Existe una estrecha semejanza entre el mundo exterior y el mundo interior creado en los sueños.El Upanishad lo describe de la siguiente manera.La neurociencia también lo interpreta prácticamente del mismo modo, salvo que, en lugar de utilizar la terminología abstracta del Upanishad, hace referencia a regiones concretas del cerebro.Según la neurociencia, el mundo de los sueños es creado completamente por el cerebro como resultado de interacciones aleatorias (Random) entre los distintos recuerdos almacenados previamente en él.Salvo por el hecho de que los objetos son creados por la mente, todo lo demás es prácticamente igual que en el estado de vigilia. Las mismas regiones de procesamiento del cerebro siguen funcionando, pero los órganos sensoriales físicos y los órganos de acción no se activan.El tercer estado de conciencia del que habla el Upanishad es 'Sushupti', o sueño profundo. Según el Upanishad, en este estado de conciencia no responde al mundo exterior ni experimenta sueños.Como no llega información ni desde los objetos externos ni desde los objetos creados por la mente, tampoco existe procesamiento de dicha información. El Upanishad afirma que, puesto que la conciencia está completamente desconectada tanto del mundo exterior como del interior, en este estado tampoco existen deseos.El Upanishad dice que la conciencia parece permanecer en reposo. Eso no significa que sea un estado de vacío. El conocimiento previamente adquirido sigue estando allí. Sin embargo, ese conocimiento permanece como congelado.El Upanishad habla además de otra ...
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