『Tiempo para Pensar : Por el Dr. King, Swami Satyapriya』のカバーアート

Tiempo para Pensar : Por el Dr. King, Swami Satyapriya

Tiempo para Pensar : Por el Dr. King, Swami Satyapriya

著者： Dr. King
無料で聴く

【Amazonプライム会員限定】今ならプレミアムプランが4か月 月額99円。

10月19日まで。※適用条件あり
Explora ciencia, filosofía y espiritualidad para una vida más profunda. Encuentra inspiración motivacional y pensamientos sanos para vivir con propósito y plenitud. スピリチュアリティ
エピソード
  • [Spanish] ¿Por qué decir los hechos no es lo mismo que decir la verdad?

    [Spanish] ¿Por qué decir los hechos no es lo mismo que decir la verdad?
    2026/10/02
    [Preview books] [Borrow books] [Pause] Es posible que hayas pasado por alto esta sutil diferencia. Pero no reconocerla puede tener consecuencias a largo plazo. El ruido de la era moderna de la información ha desdibujado esta diferencia, y sin darnos cuenta, caemos víctimas de la desinformación.En nuestra vida cotidiana, solemos centrarnos en los hechos. Tendemos a suponer que, si una afirmación coincide con datos empíricos que pueden medirse, entonces necesariamente debe ser verdadera. Sin embargo, esto no siempre es así. Los hechos y la verdad presentan diferencias importantes. Uno es un dato inerte; la otra es una realidad viva, con consecuencias que pueden llegar muy lejos. Déjame darte un ejemplo. Imagina que un brillante científico descubre un compuesto químico específico que consigue inhibir un virus en una placa de Petri bajo condiciones controladas. Eso es un hecho comprobado mediante metodología científica.Pero ahora imagina que ese mismo científico aparece en la televisión nacional y les dice a unas personas presas del pánico que este compuesto es una cura inmediata para una compleja enfermedad que afecta a la humanidad. Su descubrimiento puede tener un enorme potencial, pero todavía no lo ha confirmado mediante estudios empíricos realizados a gran escala.Este científico está utilizando un hecho para respaldar una gran mentira. Lo mueve un deseo oculto de obtener fama personal o riqueza corporativa. Sus palabras exageran enormemente la realidad, y sus actos pasan completamente por alto las preocupaciones relacionadas con la seguridad pública.Todos los días nos encontramos con esta aterradora realidad en nuestras redes sociales. Una persona puede recitar hechos absolutamente incuestionables y, aun así, estar actuando con una profunda y maliciosa falta de honestidad.Por eso, no basta con limitarse a los hechos. Los hechos, por sí solos, necesitan estar respaldados por una buena intención y deben comunicarse con absoluta responsabilidad. Es entonces cuando un hecho inerte se convierte en una verdad viva, o en Satya, como la llamaban los antiguos filósofos de la India.Encontramos la definición más rigurosa de Satya en el comentario de Viasa sobre los Yoga Sutras de Patanyali. Viasa no consideraba Satya como un hecho pasivo. Definió Satya mediante una ley estricta e inquebrantable de coherencia en tres niveles.Escuchemos atentamente la esencia de su visión de Satya, expresada en este verso sánscrito: "Yathaarte vaang-manase; yathaa drishtam yathaa anumitam yathaa shrutam tathaa vaang-manase."— Yoga Sutra – Saadhana Paada, Sutra 30 – comentario de Vyasa.Dicho sencillamente, significa que "lo que dices debe corresponder exactamente con lo que piensa tu mente; con la realidad tal como fue vista directamente, tal como fue inferida lógicamente o tal como fue escuchada de una fuente fiable". Parece un estándar de coherencia, ¿verdad?Pero Viasa no se detiene en la mera coherencia.Inmediatamente añade un segundo filtro ético: "las palabras deben pronunciarse no para engañar, sino para el bienestar absoluto de todos los seres vivos".Viasa continúa diciendo que "si unas palabras causan daño innecesario, crueldad o sufrimiento a los seres, aunque sean cien por cien exactas desde el punto de vista factual, no se consideran Satya.En realidad, son un acto pecaminoso". Esta es una forma de hablar profundamente sofisticada, llamada Asatya, que es la palabra sánscrita para lo que no es verdad, o falsedad.Asatya conduce a una profunda degradación espiritual.Satya es un concepto vivo, que respira y que tiene una estructura.Exige una armonía absoluta y hermosa entre tres pilares distintos de tu existencia: tu pensamiento interior, tus palabras y tu conducta.Si cualquiera de estos pilares se inclina, toda la estructura de la verdad se derrumba.Un conocido relato de la antigua epopeya india Mahabharata muestra esta diferencia de una manera extraordinaria.Dronacharia era el comandante indomable del ejército enemigo en el Mahabharata.Estaba masacrando a las fuerzas de los héroes y parecía completamente imposible detenerlo.La única manera de derrotarlo era quebrar su espíritu, y la única manera de hacerlo era conseguir que creyera que su amado hijo, Ashuatama, había muerto en la batalla.Para conseguirlo, uno de los héroes del bando defensor mató a un enorme elefante de guerra llamado Ashuatama.Después se acercaron al comandante con la noticia.Pero Dronacharia, consciente de la naturaleza engañosa de la guerra, se negó a creer a nadie excepto a Yudishtira, un rey conocido en todo el mundo por su compromiso absoluto e intachable con la verdad.Dronacharia le preguntó directamente:"¿Ha muerto mi hijo Ashuatama?"Yudishtira respondió con palabras literalmente verdaderas:"Ashuatama ha muerto."Y después, en un susurro suave, añadió:"…el elefante."Desde el punto de vista factual, Yudishtira no dijo ni una sola falsedad.Un animal llamado ...
    続きを読む 一部表示
    1分未満
  • [Spanish] Meditación – ¿una ciencia o simplemente una práctica basada en la fe?

    [Spanish] Meditación – ¿una ciencia o simplemente una práctica basada en la fe?
    2026/08/22
    [Preview books] [Borrow books] [Pause] Cuando era un niño pequeño, practicaba regularmente algo sin saber exactamente qué era. La experiencia final que surgía de aquella práctica me atrajo hacia ella, y continué haciéndola durante mucho tiempo.Solo después de crecer y estar expuesto a muchas cosas comprendí que lo que había estado haciendo era una forma de meditación, y que aquella experiencia que me había atraído hacia ella era lo que se llama Samadi. Puedes meditar leyendo algún libro o recibiendo entrenamiento en meditación. También puedes tener varias experiencias. Pero, a veces, te encuentras con ciertas preguntas: "¿Esta experiencia fue inspirada por alguna creencia, o fue la consecuencia natural de una determinada práctica? ¿Es posible que una persona que no tiene ningún conocimiento formal de la meditación tenga una experiencia similar? ¿Es la experiencia de la meditación el resultado de ideas que uno mismo ha creado y proyectado sobre sí mismo? ¿O es independiente de todo ello?", y así sucesivamente.Al observar mi experiencia de la infancia, queda claro que era independiente de cualquier creencia o trasfondo mental. En aquel momento, era completamente inocente, no tenía prejuicios y era totalmente ignorante de la meditación.Por lo tanto, sea cual sea el trasfondo mental de una persona, me parece que esto sucede naturalmente a cualquiera que practique esto.¿Qué es exactamente la meditación?Hoy vemos muchas formas de meditación. Pero aquí quisiera limitarme únicamente a lo que se describe en textos indios antiguos como los Upanishads, los Yoga Sutras de Patañyali o el Tipitaka budista.La meditación es un camino para calmar gradualmente la mente y alcanzar un estado de completa tranquilidad. El estado al que uno llega en la culminación de esa tranquilidad se denomina Samadi.Los Upanishads, como el Mandukia Upanishad, describen ese estado final de la siguiente manera:"Es un estado en el que no hay conciencia de acontecimientos externos ni actividad mental interna, como pensamientos y sueños. Eso no significa que sea un estado inconsciente e inerte. Hay percepción, pero esa percepción está más allá de los asuntos del ámbito mundano. Es la percepción de la realidad última."Los Tipitakas budistas también describen esto como "un proceso de estrechar progresivamente la atención mental hasta llegar a un estado en el que no hay ni percepción ni ausencia de percepción". A primera vista, esto puede parecer algo contradictorio. Pero se refieren a un estado que está más allá del ámbito de la percepción mundana, al que llaman Lokútara. Los Tipitakas hablan de varios hitos que aparecen en este recorrido, que reciben el nombre de yanas.Patañyali también habla de un proceso similar, en el que la mente se concentra en un objeto durante un período prolongado de tiempo. Patañyali habla de cuatro etapas por las que uno pasa antes de alcanzar el Samadi final, o el estado de completa tranquilidad. En cada una de estas etapas, las actividades mentales disminuyen gradualmente hasta llegar a ser casi nulas.¿Qué sucede después de atravesar estas etapas?Los Upanishads hablan de una realización final de hacerse uno con la totalidad de la existencia. Dicen que la diversidad que normalmente percibimos es una creación de la mente y que solo existe una existencia unificada.Los Tipitakas evitan hablar de este estado final porque está más allá del ámbito mundano y más allá de las palabras. El objetivo último de los Tipitakas es salir de los juegos mentales que nos proporcionan una concepción equivocada de la realidad.Patañyali también habla de liberarse de la ilusión creada por las actividades mentales. Esta liberación permite ver las cosas tal como realmente son.Todo esto encaja perfectamente con un concepto importante:"La percepción de la diversidad es una creación de la mente, y cuando la mente se vuelve completamente tranquila, surge una perspectiva unificada."¿Qué dice la ciencia sobre este proceso de meditación y su estado final? ¿Es esto enteramente un fenómeno del cerebro? ¿Mediante la meditación estás llevando tu cerebro hasta una etapa en la que empieza a funcionar de una manera completamente diferente?Antes de llegar a semejante conclusión, comprendamos exactamente qué sucede en las diferentes etapas de la meditación.Las prácticas budistas de meditación establecen estrictas reglas de conducta incluso antes de que uno comience a meditar. Esto se denomina el Noble Óctuple Sendero: Visión Correcta, Intención Correcta, Habla Correcta, Acción Correcta, Medio de Vida Correcto, Esfuerzo Correcto, Concentración Correcta y Samadi Correcto. Las primeras seis de estas reglas preparan mentalmente a la persona para el recorrido que tiene por delante.Los diez componentes de los Yamas y Niyamas de Patañyali corresponden, en su mayor parte, a estas seis reglas.En términos neurológicos, estas seis reglas ayudan a ...
    続きを読む 一部表示
    1分未満
  • [Spanish] El misterio de «Da»: ¡una lección para la vida escondida en el sonido del trueno!

    [Spanish] El misterio de «Da»: ¡una lección para la vida escondida en el sonido del trueno!
    2026/08/28
    [Preview books] [Borrow books] [Pause] ¿Escuchó ese sonido?Sí, seguramente ha adivinado correctamente. Es el sonido del trueno que retumba en el cielo. Pero ese trueno no se limita a producir un sonido; ¡está diciendo algo!Puede que piense que estoy diciendo algo absurdo o extraño. Pero no es así, en absoluto. Si prestamos mucha atención a lo que dice el «Brihadaranyaka Upanishad», una de las antiguas escrituras de la India, podemos comprender que detrás de ese sonido de la naturaleza se esconde un mensaje profundo.Entonces, ¿qué nos dice ese Upanishad? Comienza con una hermosa historia breve. Aunque esta historia puede resultar bastante divertida al escucharla, su significado más profundo es extremadamente profundo y nos hace reflexionar.Según la historia, una vez, tres seres fueron ante Dios en busca de conocimiento y orientación. Uno de los tres era un ser humano, otro era un ser divino y el tercero era un demonio. Estos tres seres, cada uno con una naturaleza diferente, le pidieron a Dios que los guiara.Primero, el ser humano se presentó ante Dios y dijo:«Señor, ¿qué debo seguir en mi vida? Déme una enseñanza».En respuesta, Dios pronunció una sola sílaba:Entonces Dios lo miró y le preguntó:«¿Comprendió lo que le dije?»A decir verdad, el ser humano no pudo comprender de inmediato todo el significado de aquella sílaba. Sin embargo, con su orgullo y confianza en sí mismo, dijo:«Sí, Señor, lo comprendí perfectamente. Usted me está diciendo que debo seguir un principio que comienza con la sílaba «Da». Aquí, «Da» significa «Daana», es decir, caridad. Dar a los demás lo que tenemos. Así que me está enseñando que debo practicar la caridad y la generosidad en mi vida, ¿verdad?»Dios sonrió y dijo:«Sí, lo ha comprendido correctamente».Aquí hay algo que debemos observar. Los seres humanos somos, por naturaleza, muy avaros. Nuestra codicia no tiene fin. Por mucho que consigamos, seguimos acumulando riquezas, pensando que nunca es suficiente. Nunca estamos dispuestos fácilmente a compartir con los demás las riquezas que poseemos ni a dar generosamente a quienes lo necesitan. Basándose en esta debilidad de la naturaleza humana, el ser humano entendió la enseñanza de Dios como una instrucción para practicar la generosidad y dar libremente.A continuación, el ser divino se acercó a Dios y dijo:«Señor, déme una enseñanza que ilumine el camino de mi vida».Dios le dio al ser divino la misma sílaba:Una vez más, Dios preguntó:«¿Comprendió su significado?»El ser divino tampoco comprendió de inmediato su verdadero significado. Sin embargo, respondió con confianza:«Sí, Señor, lo comprendí. Usted me está diciendo que debo seguir la sílaba «Da». Aquí, «Da» significa «Dama». Dama significa control de los sentidos, es decir, mantener nuestros deseos bajo control. Así que me está diciendo que debo ejercer control sobre los placeres de mis sentidos».Dios sonrió y dijo:«Sí, lo ha comprendido correctamente».Porque los seres divinos están siempre inmersos en una vida de placeres y lujos. No tienen ningún control sobre los deseos de sus sentidos. Por eso, entendieron la enseñanza de Dios, aquella única sílaba, «Da», como una advertencia dirigida a su naturaleza indisciplinada. La aceptaron como un consejo para mantener la mente bajo control y llevar una vida disciplinada.Finalmente, el demonio se acercó a Dios y le rogó:«Señor, déme también una enseñanza».Dios le dio la misma sílaba:Una vez más, Dios preguntó:«¿Comprendió lo que le dije?»El demonio tampoco había comprendido completamente su significado. Sin embargo, respondió con confianza:«Sí, Señor, lo comprendí. Usted me está diciendo que debo seguir la regla de «Da». Aquí, «Da» significa «Daya», es decir, mostrar compasión. Así que me está diciendo que no debo ser cruel con los demás, sino tratarlos con compasión».Dios sonrió y dijo:«Sí, lo ha comprendido correctamente».Como todos sabemos, los demonios son, por naturaleza, muy crueles y violentos. No tienen bondad ni compasión, y pueden comportarse de manera extremadamente despiadada con los demás. Por eso, entendieron la enseñanza de Dios como un freno puesto a su crueldad hacia los demás. La consideraron un mensaje para abandonar la ira y vivir con mayor tolerancia y amor.El Upanishad concluye esta divertida historia de esta manera. — Y este es también el mismo mensaje que el trueno que retumba en el cielo continúa recordándonos incluso hoy. Sí, cuando las nubes retumban, producen el sonido «Da, Da, Da» — que significa «Daya, Dama, Daana» — el camino de la compasión, el control de los sentidos y la caridad.Esto es exactamente lo que dice el verso del Brihadaranyaka Upanishad:«Tat etat eva, eshaa daivee vaak anuvada-ti stanayitnuh – da da da iti – daamyata datta dayadhvam iti»– Brihadaranyaka Upanishad 5.2.3.Ahora, piense por un momento...
    続きを読む 一部表示
    1分未満
adbl_web_anon_alc_button_suppression_t1
まだレビューはありません