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Tiempo para Pensar : Por el Dr. King, Swami Satyapriya

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著者： Dr. King
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エピソード
  • [Spanish] La Magia del Omkaar (Parte 4): ¡Solo Existe Una Conciencia, No Muchas!

    [Spanish] La Magia del Omkaar (Parte 4): ¡Solo Existe Una Conciencia, No Muchas!
    2026/07/25
    [Preview books] [Borrow books] [Pause] En los últimos episodios, hablamos sobre la conciencia. Hablamos de los cuatro estados de la conciencia: el estado de vigilia, el estado de sueño, el estado de sueño profundo y el indescriptible estado de Turiya. Todos los seres vivos experimentan uno de estos cuatro estados de conciencia en distintos momentos.Nuestra discusión se basó en la Mandukya Upanishad, una de las antiguas Upanishads de la India.Al final del episodio anterior, mencioné que muchos filósofos Advaita de la India sostienen un punto de vista diferente con respecto a estos estados de conciencia. En este episodio, comentaré brevemente la perspectiva alternativa presentada por Gaudapada en su famosa Mandukya Karika, es decir, su exposición sobre la Mandukya Upanishad.¿Quién fue Gaudapada?Gaudapada fue el filósofo original de la tradición Advaita. Vivió en el siglo VI d. C. Fue el paramagurú (el maestro del maestro) del célebre filósofo Advaita Shankara.¿Qué dijo Gaudapada? Según Gaudapada, los tres primeros estados de conciencia descritos en la Mandukya Upanishad son meras apariencias y no son reales. El único estado verdadero es Turiya, y es únicamente ese estado el que aparece como los otros tres.Para explicar cómo el único estado de conciencia aparece como los otros tres estados, Gaudapada presenta diversas analogías.La analogía del sueño:Cuando una persona sueña, ve muchas personas, muchos lugares y muchos acontecimientos. Pero, en realidad, todos ellos son la creación de una sola mente: la mente del soñador. Del mismo modo, Gaudapada dice que la única conciencia universal crea la ilusión de la existencia de muchos seres vivos, cada uno de los cuales parece encontrarse en un determinado estado de conciencia.Estos seres vivos no tienen una existencia independiente. Son como las apariencias que se ven en un sueño. Fuera del sueño, todos los objetos del sueño desaparecen, porque nunca existieron realmente. Solo parecían existir. Del mismo modo ocurre con la diversidad que parece existir en la realidad.Para explicar cómo aparece esta multiplicidad, aunque solo exista una única conciencia, Gaudapada presenta otra analogía.La analogía de las vasijas:Supongamos que tienes muchas vasijas. Dentro de cada vasija hay espacio (espacio vacío). Ese espacio tiene una forma y unas características definidas. También hay espacio fuera de las vasijas. ¿Significa eso que existen muchos espacios diferentes: el espacio dentro de la vasija y el espacio fuera de la vasija?No. En realidad, solo existe un único espacio. Es la vasija la que da lugar a esta multiplicidad. La vasija hace que el único espacio parezca ser muchos espacios diferentes. Crea la ilusión de dividir el único espacio unificado en muchas partes. Del mismo modo, las diferentes formas físicas crean la ilusión de que existen diferentes conciencias. Pero, en realidad, solo existe una única conciencia universal.A continuación, Gaudapada presenta una tercera analogía.La analogía de la antorcha encendida:Cuando sostienes una antorcha encendida en un lugar donde no hay viento, su llama arde de manera estable por sí sola. Pero cuando sopla el viento, la llama se mueve. Y ese movimiento hace que la llama adopte diferentes formas. Después de un tiempo, parece como si la propia llama tuviera muchas formas. Si la antorcha se hace girar en un círculo, parece una rueda de fuego.Ninguna de esas formas estaba presente en la llama. Tampoco lo estará jamás. Cuando existe una corriente de aire o movimiento, esas formas simplemente parecen existir. En el mismo instante en que ese movimiento se detiene, la apariencia de esas formas también llega a su fin.Del mismo modo, Gaudapada dice que, debido a las vibraciones que surgen en la conciencia universal, muchos objetos del mundo simplemente parecen existir. No son creados por la conciencia. Pero, debido a las vibraciones en la conciencia universal, simplemente parecen existir.Y es a esta conciencia universal a la que la Upanishad llama Turiya. Los tres estados restantes —el estado de vigilia, el estado de sueño y el estado de sueño profundo— son simplemente apariencias de esa conciencia.Cada una de estas analogías es extraordinariamente profunda. Gaudapada escribió extensamente sobre cada uno de estos conceptos. Aunque estas analogías son muy coherentes, plantean muchas preguntas. Dan lugar a varias paradojas. He hablado de ellas en mi libro «Unraveling the Hidden Mysteries of The Vedas Part 2: Amazing Upanishads». En ese libro encontrarás más detalles, así como mi propia resolución de estas paradojas y mis respuestas a estas preguntas.Ahora, volviendo a la teoría de Gaudapada sobre la conciencia unificada, dos cosas quedan claras a partir de su explicación:• Este mundo es simplemente una apariencia que surge de las vibraciones de la conciencia universal.• Y cuando estas vibraciones cesan, la apariencia de este mundo ...
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  • [English] The True Wonder of Turiya-Consciousness.

    [English] The True Wonder of Turiya-Consciousness.
    2026/08/01
    [Preview books] [Borrow books] [Pause] In the last few episodes, we embarked on a journey through some of the deepest philosophical ideas. We explored the perspectives that the ancient Indian sages held regarding consciousness. The most important part of that discussion was the astonishing and mind-boggling state of consciousness known as Turiya, which appears to lie beyond all experience-based reasoning.To the modern, rational mind, the idea of the Turiya state may seem like a beautiful speculation. It may appear to be a poetic, idealistic, and unrealistic concept. Therefore, a skeptic may ask, "Did anyone really live in such a state? Or is it nothing more than a fictional story from ancient psychology?"Today, I would like to present an argument that this Turiya state is not merely imaginary. We may not be able to prove Turiya scientifically. However, we can examine documented incidents from the lives of people who lived in this state—people who lived among us, not centuries ago, but only a few decades ago—real-life events that were recorded without any glorification. For this purpose, I shall take the life of one of South India's well-known saints as an example. I am not referring to any books or hymns of praise. My source consists only of the experiences narrated by ordinary people who lived with him and saw him firsthand. These people had nothing to gain and no reason to fabricate stories.The first people who shared this information with me were a few elderly women who had lived during the lifetime of this saint. They did not know who he was. They had no idea where he had come from. This saint wandered completely naked through the coastal villages of South India.He hardly spoke to anyone, so there was no question of giving spiritual discourses. Nor did he ever beg anyone for food. Sometimes people saw him eating food that had been thrown into garbage bins. Consequently, almost everyone assumed that he was insane.Children in the streets mocked him. They even threw stones at him. But the saint never reacted. Sometimes, simply to avoid those mischievous children, he would climb tall trees and sit there.After wandering from village to village in this manner for many years, he finally settled in a dilapidated temple deep inside a forest near what is today the great city of Mumbai. The local tribal people looked after him and even built a small hut for him.He spent most of his time sitting in meditation inside that hut, as though completely unaware of the outside world. Only on very rare occasions would he speak to anyone.But gradually people began to feel drawn toward him. His reputation slowly spread. People began calling him Bhagavan, a divine being. Thus was born Bhagavan Nityananda of Ganeshpuri.At that time, a young Brahmin boy named Krishna had run away from his village and arrived there. He had fled to escape a false accusation that he had stolen the ornaments of the deity from the village landlord's temple.He found refuge in Bhagavan Nityananda's ashram.However, Krishna had absolutely no respect for Nityananda. In fact, when Nityananda had once wandered naked through his village years earlier, Krishna himself may well have been one of the mischievous boys who threw stones at him. But now he was helpless. He had nowhere else to go. He simply needed a safe place to hide from the people who were searching for him.Many decades later, I met this very Krishna. By then, he was much older than I was. Krishna had become a temple priest - Krishna Acharya. He narrated many fascinating incidents from Nityananda's life.As a boy, Krishna had believed that Nityananda was nothing more than a madman. He laughed whenever he heard the tribal people refer to him as Bhagavan. But out of curiosity, he began observing every action of this "madman."According to Krishna Acharya, Nityananda remained in a state resembling deep samadhi almost all the time. He spoke only on very rare occasions.Curiously, the only times he appeared to behave like a madman were when gamblers came seeking advice about their bets. He would shout at them, abuse them, and throw whatever objects happened to be nearby in an attempt to chase them away. Yet nobody took this seriously. They interpreted every word he uttered and every finger he raised as hints about winning numbers.What did this "madman's" daily routine look like?Even a madman has to eat. He too must answer nature's calls. Was Nityananda any different?Krishna observed these things very carefully.According to Krishna, Nityananda would wake up early in the morning and step outside his hut. After attending to nature's calls, he would stand in the nearby pond with water reaching up to his neck. He did not even seem interested in scrubbing or cleaning his body properly.One particular thing deeply impressed Krishna. Whether Nityananda was waking up, walking, bathing in the pond, returning to his hut, or doing anything else, he performed every action like a ...
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  • [Spanish] No hay nada malo en disfrutar del placer. No te sientas culpable por ello.

    [Spanish] No hay nada malo en disfrutar del placer. No te sientas culpable por ello.
    2026/08/08
    [Preview books] [Borrow books] [Pause] Esta afirmación puede sonar como música para muchos de nosotros. De hecho, muchas personas ni siquiera experimentan ese sentimiento de culpa.Sin embargo, la mayoría de las religiones enseñan el autocontrol. La Biblia lo dice. El Corán hace hincapié en ello. La mayoría de las religiones de la India también recomiendan la moderación en el disfrute.Entonces, ¿están equivocadas todas esas religiones que nos advierten contra los excesos en los placeres? Aunque no creas en ninguna religión, hay algo de verdad en ser prudente con el exceso de placer. Sumergirse demasiado en los placeres de los sentidos tiene ciertos inconvenientes.- Ningún placer dura para siempre. Tu cuerpo pronto llega a un punto en el que ya no puede disfrutar más. Si comes en exceso, por muy deliciosa que sea la comida, tu cuerpo dejará de disfrutarla más allá de cierto límite.- A veces, el deseo de disfrutar todavía permanece. Sin embargo, el objeto que produce ese placer ya puede haber desaparecido. Como ningún objeto material es permanente, esto ocurre con bastante frecuencia.- Cuanto más te entregas a los placeres, más intenso se vuelve tu deseo de seguir disfrutándolos. Esto puede ocurrir incluso después de que tu cuerpo haya alcanzado el punto de satisfacción. En ese momento, es únicamente la mente la que sigue ansiando más. La sensación de: "Ya es suficiente. Estoy completamente satisfecho", quizá nunca llegue. Ese deseo interminable te vuelve inquieto. Sigues persiguiendo ese placer, pero él continúa alejándose de tu alcance.En este contexto, la antigua escritura india, el Bhagavad Gita, presenta una profunda reflexión. Dice:"Cuando una persona piensa constantemente en los objetos de los sentidos, desarrolla apego hacia ellos. Del apego nace el deseo. Cuando el deseo no se satisface, surge la ira. La ira conduce al engaño. El engaño produce confusión. La confusión destruye el discernimiento. Cuando el discernimiento se pierde, la persona termina completamente arruinada."Dhyāyato viṣayān puṁsaḥ saṅgas teṣūpajāyate।Saṅgāt sañjāyate kāmaḥ kāmāt krodho'bhijāyate॥Krodhād bhavati sammohaḥ sammohāt smṛtivibhramaḥ।Smṛtibhraṁśād buddhināśo buddhināśāt praṇaśyati॥— Bhagavad Gita 2.62–63.- En nuestro mundo de recursos limitados, el uso excesivo de cualquier recurso termina agotándolo. Como consecuencia, otra persona puede verse privada de la parte que le corresponde por derecho. Con el tiempo, esto amplía la brecha entre quienes tienen y quienes no tienen. Esa desigualdad puede dar lugar a conflictos sociales. Al final, sus consecuencias perjudiciales también pueden afectarte indirectamente.Religiones de la India, como el budismo, adoptaron una postura muy firme sobre este tema. Buda enseñó: "Renuncia a todos los deseos." Porque "el deseo es la causa fundamental de todo sufrimiento."Pero, ¿es esto realmente práctico?El sabio indio Manu dice:"Nadie puede realizar ninguna acción sin algún deseo. Detrás de cada logro de una persona siempre existe algún deseo."Akāmasya kriyā kācid dṛśyate neha karhicit।Yadyaddhi kurute kiñcit tat tat kāmasya ceṣṭitam॥— Manusmriti 2.4¡Qué gran verdad!Si los seres humanos no tuvieran ningún deseo, ¿habría podido la humanidad alcanzar tanto progreso?Es cierto que los deseos también tienen consecuencias perjudiciales. Pero eso no significa que deban abandonarse por completo. Tal actitud no es ni práctica ni deseable.Entonces, ¿cómo podemos encontrar un equilibrio entre estos dos puntos de vista opuestos?Los antiguos pueblos védicos tenían una visión extraordinariamente equilibrada sobre este tema. Comprendían que el deseo era la fuerza impulsora de todo el progreso humano. Al mismo tiempo, eran plenamente conscientes de sus inevitables consecuencias negativas. También aceptaban que renunciar por completo a los deseos es, en la práctica, imposible.Lo que enseñó Buda puede ser natural para los monjes y los renunciantes. Pero, para la inmensa mayoría de las personas que viven en el mundo, simplemente no es posible.Sobre este tema, las antiguas Upanishads adoptan un enfoque sumamente práctico. Logran un hermoso equilibrio entre el disfrute excesivo y la completa negación de uno mismo.Esta visión realista se encuentra en casi todas las Upanishads. No fomentan una inmersión total en los placeres mundanos. Al mismo tiempo, tampoco nos piden renunciar por completo a todos los placeres.La Isha Upanishad expresa este equilibrio de una manera muy hermosa. Dice:"Todo este universo, con todo lo que se mueve y lo que no se mueve, pertenece al Señor del universo. No es la propiedad privada de ninguna persona. Por lo tanto, no desarrolles un sentimiento excesivo de posesión. Disfrútalo con moderación. No prives a los demás de la parte que les corresponde por derecho."Īśāvāsyam ...
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