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Gedankenzeit: Dr.King, Swami Satyapriya

Gedankenzeit: Dr.King, Swami Satyapriya

著者： Dr. King
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Wissenschaft, Philosophie und Spiritualität für mehr Tiefe im Leben. Entdecke motivierende Impulse und gesunde Gedanken für ein sinnerfülltes, besseres Dasein.(c) Dr. King スピリチュアリティ
エピソード
  • [German] Es ist nichts falsch daran, Freude zu genießen. Du musst dich deshalb nicht schuldig fühlen.

    [German] Es ist nichts falsch daran, Freude zu genießen. Du musst dich deshalb nicht schuldig fühlen.
    2026/08/08
    [Preview books] [Borrow books] [Pause] Diese Aussage mag für viele von uns wie Musik in den Ohren klingen. Tatsächlich empfinden viele Menschen ein solches Schuldgefühl überhaupt nicht.Dennoch lehren die meisten Religionen Selbstbeherrschung. Die Bibel sagt es. Der Koran betont es. Auch die meisten indischen Religionen empfehlen Maßhalten beim Genuss.Sind also all diese Religionen, die vor übermäßigem Genuss warnen, im Unrecht? Selbst wenn du überhaupt keiner Religion glaubst, steckt doch etwas Wahres in der Warnung vor übermäßigem Genuss. Sich zu sehr in Sinnesfreuden zu verlieren, hat einige Nachteile.• Keine Freude währt ewig. Dein Körper erreicht bald einen Punkt, an dem er nicht mehr weiter genießen kann. Wenn du zu viel isst, wird dein Körper das Essen, ganz gleich wie köstlich es ist, über eine gewisse Grenze hinaus nicht mehr genießen.• Manchmal bleibt der Wunsch nach weiterem Genuss bestehen. Doch das, was Freude bereitet, ist bereits verschwunden. Da nichts Materielles von Dauer ist, geschieht das immer wieder.• Je mehr du dich den Freuden hingibst, desto stärker wird dein Verlangen nach ihnen. Das kann sogar dann geschehen, wenn dein Körper bereits satt und zufrieden ist. Von diesem Punkt an verlangt nur noch der Geist nach mehr. Das Gefühl: "Jetzt reicht es. Ich bin vollkommen zufrieden." stellt sich vielleicht niemals ein. Dieses endlose Verlangen macht dich unruhig. Du jagst dieser Freude ständig hinterher, doch sie entfernt sich immer weiter von dir.In diesem Zusammenhang zeichnet die alte indische Schrift Bhagavad Gita ein tiefgründiges Bild. Sie sagt:"Wenn ein Mensch ständig über die Sinnesobjekte nachdenkt, entsteht Anhaftung an sie. Aus der Anhaftung entsteht Verlangen. Wird das Verlangen nicht erfüllt, entsteht Zorn. Zorn führt zur Verblendung. Verblendung führt zur Verwirrung. Verwirrung zerstört das Urteilsvermögen. Geht das Urteilsvermögen verloren, ist der Mensch vollständig zugrunde gerichtet."Dhyāyato viṣayān puṁsaḥ saṅgas teṣūpajāyate।Saṅgāt sañjāyate kāmaḥ kāmāt krodho'bhijāyate॥Krodhād bhavati sammohaḥ sammohāt smṛtivibhramaḥ।Smṛtibhraṁśād buddhināśo buddhināśāt praṇaśyati॥— Bhagavad Gita 2.62–63.• In unserer Welt mit begrenzten Ressourcen führt der übermäßige Verbrauch jeder Ressource zu ihrer Erschöpfung. Dadurch kann einem anderen Menschen sein gerechter Anteil entzogen werden. Letztlich vergrößert dies die Kluft zwischen denjenigen, die haben, und denjenigen, die nichts haben. Eine solche Ungleichheit kann soziale Unruhen hervorrufen. Am Ende können ihre schädlichen Folgen auch dich indirekt treffen.Religionen wie der Buddhismus vertreten in dieser Frage einen sehr konsequenten Standpunkt. Buddha lehrte: "Gib alle Wünsche auf." Denn: "Das Verlangen ist die Wurzel allen Leidens."Aber ist das wirklich praktikabel?Der indische Weise Manu sagt:"Niemand kann irgendeine Handlung ohne einen Wunsch ausführen. Hinter jeder Leistung eines Menschen steht immer irgendein Wunsch."Akāmasya kriyā kācid dṛśyate neha karhicit।Yadyaddhi kurute kiñcit tat tat kāmasya ceṣṭitam॥— Manusmriti 2.4.Wie wahr!Wenn die Menschen überhaupt keine Wünsche hätten, hätte die Menschheit dann so große Fortschritte erzielen können?Es stimmt, dass Wünsche auch schädliche Folgen haben können. Das bedeutet jedoch nicht, dass sie vollständig aufgegeben werden sollten. Das wäre weder praktikabel noch wünschenswert.Wie können wir also zwischen diesen beiden gegensätzlichen Auffassungen ein Gleichgewicht finden?Die vedischen Inder hatten zu diesem Thema eine bemerkenswert ausgewogene Sichtweise. Sie verstanden, dass Wünsche die treibende Kraft hinter dem gesamten menschlichen Fortschritt sind. Gleichzeitig waren sie sich ihrer unvermeidlichen negativen Folgen vollkommen bewusst. Ebenso erkannten sie an, dass ein vollständiger Verzicht auf Wünsche in Wirklichkeit unmöglich ist.Was Buddha lehrte, mag für Mönche und Entsagte natürlich sein. Für die überwiegende Mehrheit der Menschen, die in der Welt leben, ist es jedoch einfach nicht möglich.Die alten Upanishaden vertreten in dieser Frage einen äußerst praktischen Standpunkt. Sie schaffen einen schönen Ausgleich zwischen übermäßigem Genuss und völliger Selbstverleugnung.Diese realistische Sichtweise findet sich in nahezu allen Upanishaden. Sie ermutigen nicht dazu, sich völlig in weltlichen Freuden zu verlieren. Gleichzeitig verlangen sie auch nicht, auf alle Freuden vollständig zu verzichten.Die Isha Upanishad bringt dieses Gleichgewicht auf besonders schöne Weise zum Ausdruck. Sie sagt:"Dieses ganze Universum mit allem, was sich bewegt und was unbeweglich ist, gehört dem Herrn des Universums. Es ist nicht das Privateigentum irgendeines Menschen. Entwickle deshalb kein übermäßiges Besitzdenken. Genieße es mit Maß. Nimm niemandem seinen rechtmäßigen Anteil."Īśāvāsyam idaṁ...
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  • [German] Verpassen Sie diese einmalige Gelegenheit nicht!

    [German] Verpassen Sie diese einmalige Gelegenheit nicht!
    2026/08/15
    [Preview books] [Borrow books] [Pause] In der letzten Folge haben wir darüber gesprochen, dass die alten Inder dem Genuss von Vergnügungen nicht grundsätzlich ablehnend gegenüberstanden. Sie sagten lediglich, dass man Vergnügungen mit Maß genießen sollte. Verboten wurde nur ein zügelloses Leben, das dem Einzelnen schaden und zugleich Probleme für die Gesellschaft verursachen konnte.Könnte ein Mensch also nicht einfach immer wieder neu geboren werden? Er könnte weiterhin die Welt erfahren und sein Leben führen, und zwar auf eine gute und disziplinierte Weise. Wenn das so ist, warum sollte man sich dann überhaupt mit der Verwirklichung der höchsten Wahrheit und der Befreiung beschäftigen?Ja, zumindest theoretisch ist das möglich. Aber geschieht wirklich alles auf diese Weise? Die Wiedergeburt ist ein fester Bestandteil des Glaubens in den meisten östlichen Religionen. Heute erkennen die großen Weltreligionen, das Christentum und der Islam, die Wiedergeburt nicht an. Aber wahrscheinlich stimmt es, dass in der antiken Welt fast alle Religionen die Vorstellung der Wiedergeburt weitgehend akzeptierten.Wer könnte größere Autorität haben, über die Wiedergeburt zu sprechen, als der Herr des Todes selbst? In einem alten indischen Text, der Katha-Upanishad, spricht der Herr des Todes selbst ausführlich über dieses Thema.Mein heutiger Vortrag basiert auf dieser Upanishad.Die Upanishad sagt, dass die völlige Hingabe an sinnliche Genüsse dazu führen kann, dass man in eine unausweichliche Falle gerät. Es ist möglich, dass man sich nicht jederzeit davor schützen kann. Man kann in einen Strudel unkontrollierten Genusses geraten und völlig die Orientierung verlieren.Und was ist schon dabei, wenn jemand die Orientierung verliert? Es wird doch immer eine weitere Geburt geben, in der er seine Fehler korrigieren kann, nicht wahr?Leider ist es nicht so einfach.Es gibt keine Garantie dafür, dass Sie wieder als Mensch geboren werden. Wenn Sie zum Beispiel als Tier, Insekt oder Pflanze wiedergeboren werden, verfügen Sie in diesem Leben möglicherweise nicht über die geistige Reife, um Ihre Fehler zu korrigieren. In solchen Lebensformen werden Sie ausschließlich von Ihren Instinkten geleitet. Diese Instinkte sichern Ihr Überleben, aber nicht Ihre weitere Entwicklung.Kann man denn nicht als eine noch höhere Lebensform wiedergeboren werden?Auch das ist möglich. Abhängig von Ihrem angesammelten Karma können Sie als ein Wesen in der Welt der Vorfahren, als eine Gottheit in der Himmelswelt oder sogar als ein vollständig entwickeltes Wesen in der Welt des Brahman wiedergeboren werden.Doch die Upanishad macht hier einige interessante Aussagen. Sie sagt:Wenn Sie in der Welt der Vorfahren geboren werden, erhalten Sie nur einen undeutlichen Blick auf die höchste Wahrheit. Es ist so, als würden Sie etwas in einem Traum sehen. Der Grund dafür ist, dass diese verstorbenen Wesen eine so tiefe Bindung an ihr früheres Leben haben, dass sie sich nicht vollständig davon lösen können.Selbst wenn Sie als Gottheit geboren werden, gleicht Ihre Wahrnehmung der höchsten Wahrheit dem Blick auf Ihr eigenes Spiegelbild im Wasser. Sie erhaschen einen Blick darauf. Doch das Spiegelbild ist wegen der Unreinheiten des Wassers und wegen der Wellen, die sich auf seiner Oberfläche bilden können, nicht klar. Der Grund dafür ist, dass Gottheiten im Allgemeinen eine stärkere Neigung zu sinnlichen Genüssen haben und es ihnen an Selbstbeherrschung fehlt.Wenn Sie glücklicherweise als ein vollständig entwickeltes Wesen in der Welt des Brahman geboren werden, können Sie sicherlich die klarste Wahrnehmung der höchsten Wahrheit erlangen, so klar, wie Sie Licht und Schatten sehen. Aber wie viele Menschen können jemals eine solche Stufe erreichen?Nur solange Sie als Mensch existieren, können Sie die höchste Wahrheit in Ihrem eigenen Verstand gespiegelt sehen. Es ist so, als würden Sie Ihr eigenes Spiegelbild in einem Spiegel betrachten.Jathaa adarsche tathaa aatmani,Jathaa swapne tathaa pitriloke,Jathaa apsu pari iva dadresche tathaa gandharwaloke,Tschaayaa aatapajoer iva Brahmaloke.— Katha-Upanishad 2.3.5.Sie können es in diesem Leben erreichen!Viele Religionen versprechen Ihnen, dass Sie nach Ihrem Tod ein besseres Leben haben werden. Doch diese Upanishad sagt, dass es möglich ist, die höchste Wahrheit bereits in diesem Leben zu verwirklichen!Interessanterweise sagt die Upanishad, dass es etwas gibt, das weder die Vorfahren noch die Gottheiten erreichen können, das aber Sie, und nur Sie, erreichen können, solange Sie als Mensch geboren sind. Deshalb rät sie Ihnen, diese große Gelegenheit nicht zu verpassen.Sie sagt, dass sich die höchste Wahrheit in Ihrem eigenen Verstand spiegeln kann; Sie können sie sehen, als würden Sie sie in einem Spiegel betrachten.Wenn das geschieht, verwandeln Sie sich nicht in etwas Neues. Stattdessen schieben Sie lediglich den falschen Schleier ...
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  • [German] Das wahre Wunder des Tureeya-Bewusstseins

    [German] Das wahre Wunder des Tureeya-Bewusstseins
    2026/08/01
    [Preview books] [Borrow books] [Pause] In den vergangenen Episoden haben wir uns auf eine Reise durch einige der tiefgründigsten philosophischen Gedanken begeben. Wir haben die Sichtweisen der alten indischen Weisen über das Bewusstsein kennengelernt. Der wichtigste Teil dieser Betrachtung war der erstaunliche und den Verstand herausfordernde Bewusstseinszustand, der als Tureeya bekannt ist und jenseits allen erfahrungsbasierten Denkens zu liegen scheint.Für den modernen, rational denkenden Menschen mag die Vorstellung des Tureeya-Zustands wie eine schöne Spekulation erscheinen. Sie mag wie ein poetisches, ideales und zugleich unrealistisches Konzept wirken. Deshalb könnte ein Skeptiker fragen: „Hat jemals wirklich jemand in einem solchen Zustand gelebt? Oder handelt es sich lediglich um eine fiktive Erzählung aus der antiken Psychologie?"Heute möchte ich darlegen, warum dieser Zustand des Tureeya nicht bloß eine Einbildung ist. Vielleicht können wir Tureeya wissenschaftlich nicht beweisen. Dennoch können wir dokumentierte Begebenheiten aus dem Leben von Menschen untersuchen, die in diesem Zustand gelebt haben – Menschen, die nicht vor Jahrhunderten, sondern noch vor wenigen Jahrzehnten unter uns lebten. Es handelt sich um wirkliche Ereignisse, die ohne jede Verherrlichung überliefert wurden. Als Beispiel möchte ich das Leben eines der bekanntesten Heiligen Südindiens heranziehen. Ich stütze mich dabei weder auf Bücher noch auf Lobgesänge. Meine Quelle sind ausschließlich die Berichte einfacher Menschen, die mit ihm gelebt und ihn persönlich erlebt haben. Diese Menschen hatten keinerlei Eigeninteresse und keinen Grund, Geschichten zu erfinden.Die ersten Informationen darüber erhielt ich von einigen älteren Frauen, die noch zur Lebenszeit dieses Heiligen gelebt hatten. Sie wussten nicht, wer er war. Sie wussten auch nicht, woher er gekommen war. Dieser Heilige wanderte völlig nackt durch die Küstendörfer Südindiens.Er sprach kaum mit jemandem; daher stellte sich die Frage nach spirituellen Lehrreden gar nicht erst. Er bat auch niemals jemanden um Nahrung. Manchmal sahen die Menschen, wie er Lebensmittel aß, die in den Müll geworfen worden waren. Deshalb hielten ihn fast alle für verrückt.Die Kinder auf den Straßen verspotteten ihn. Sie warfen sogar Steine nach ihm. Doch der Heilige reagierte niemals. Manchmal kletterte er einfach auf hohe Bäume und setzte sich dort hinauf, nur um den ausgelassenen Kindern aus dem Weg zu gehen.Nachdem er viele Jahre lang von Dorf zu Dorf gewandert war, ließ er sich schließlich in einem verfallenen Tempel tief im Wald nieder, unweit der heutigen Millionenstadt Mumbai. Die dort lebenden Adivasis kümmerten sich um ihn und bauten ihm sogar eine kleine Hütte.Den größten Teil seiner Zeit verbrachte er meditierend in dieser Hütte, als wäre ihm die Außenwelt völlig unbekannt. Nur äußerst selten sprach er mit jemandem.Doch allmählich fühlten sich die Menschen zu ihm hingezogen. Sein Ruf begann sich zu verbreiten. Die Menschen nannten ihn Bhagavaan, ein göttliches Wesen. So wurde Bhagavaan Nityaananda von Ganeshpuri bekannt.Zu jener Zeit war ein junger Braahmane namens Krishna aus seinem Heimatdorf geflohen und dort angekommen. Er war vor einer falschen Anschuldigung geflohen, die Tempelschmuckstücke aus dem Tempel des wohlhabendsten Mannes seines Dorfes gestohlen zu haben.Er fand Zuflucht im Ashram von Bhagavaan Nityaananda.Krishna jedoch empfand keinerlei Ehrfurcht vor Nityaananda. Tatsächlich war er wahrscheinlich selbst einer jener übermütigen Jungen gewesen, die Jahre zuvor Steine nach Nityaananda geworfen hatten, als dieser nackt durch sein Dorf wanderte. Doch nun war Krishna hilflos. Er hatte keinen anderen Ort, an den er gehen konnte. Er brauchte lediglich einen sicheren Zufluchtsort vor den Menschen, die nach ihm suchten.Viele Jahrzehnte später begegnete ich eben diesem Krishna. Inzwischen war er deutlich älter als ich. Krishna war Tempelpriester geworden – Krishna Aachaarya. Er erzählte mir viele faszinierende Begebenheiten aus dem Leben Nityaanandas.Als Junge war Krishna überzeugt gewesen, dass Nityaananda nichts weiter als ein Verrückter sei. Er lachte jedes Mal, wenn er hörte, wie die Adivasis ihn Bhagavaan nannten. Doch aus Neugier begann er, jede Handlung dieses „Verrückten" aufmerksam zu beobachten.Nach den Worten Krishna Aachaaryas befand sich Nityaananda fast ständig in einem Zustand, der einer tiefen Samaadhi glich. Er sprach nur äußerst selten.Merkwürdigerweise schien er sich nur dann wie ein Verrückter zu benehmen, wenn Glücksspieler kamen, um ihn nach Tipps für ihre Wetten zu fragen. Dann schrie er sie an, beschimpfte sie und warf alles nach ihnen, was gerade in seiner Nähe lag, um sie zu vertreiben. Doch niemand nahm ihm das übel. Sie deuteten jedes seiner Worte und sogar jede Bewegung seiner Finger als Hinweise auf Gewinnzahlen.Wie sah eigentlich der Tagesablauf ...
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