Artículo del profesor Jorge Ángel Livraga aparecido en la revista Nueva Acrópolis de España, N.º 138, mes de mayo de 1986

"Por las propias características que produce el advenimiento de la Era de Acuario y el derrumbe paulatino de la sociedad materialista, todo aquello que tenga relación real o ficticia con lo espiritual, y especialmente con lo “oculto”, se desarrolla de manera explosiva, sobre todo entre los más jóvenes.

Este “boom” de las llamadas “ciencias ocultas”, o mejor dicho, de cosas que se les parecen, ha atraído a los comerciantes de siempre que buscan aprovechar económica y psicológicamente todas las “modas”, promoviéndolas aún más en relación directa a las ganancias que ellas les reporten.

Así, con el correr del siglo XX en general, y luego de la 2ª Guerra Mundial en especial, han proliferado, a partir de la Europa Central, una gran cantidad de libros que tratan de convencernos de que todo es esotérico, mientras que, en nombre de la libertad, clavan dogmas en las manos y en los pies de unas generaciones castigadas ya por todo tipo de violencia e intoxicación..."

Artículo del profesor Jorge Ángel Livraga aparecido en la revista Nueva Acrópolis de España nº 79, en el mes de enero de 1981

"Hoy es moda, en España, el hablar y leer sobre temas del esoterismo oriental. Uno de estos temas es “Kundalini”, palabra cuya fonética deriva del sánscrito, lenguaje milenario de los brahmanes, que fue sistematizado por Panini, célebre gramático, autor de la obra “Paniniyam”, escrita en forma de aforismos (Sûtras) en los alrededores de los siglos VI y V a. C

Según las tradiciones más antiguas de los pueblos conocidos, el fuego, bajo sus muchas formas y dimensiones en las cuales se desarrolla, tiene carácter de sagrado y mágico. Desde el Agni védico, hasta el que alumbra la corona del Zohar; el Fylfot que ilumina la mano de Thor; el Ptah de los antiguos egipcios; el Hue-hue-teotl de los teotihuacanos de México, y la paloma del Espíritu Santo de los cristianos.

El fuego, como energía primera, no fue concebido tan sólo como el que arde visiblemente y quema nuestras manos, sino también en otras “densidades”, desde las más espirituales hasta los inmediatos elementos energéticos que rigen la forma de los cuerpos, como la ciencia actual ha podido comprobar con la cámara Kirlian y con otros instrumentos aún más actualizados.

Luego de un largo ciclo, hemos redescubierto lo que el hombre menos dotado, el de la Edad de Piedra, ya sabía cuando frotaba una piedra sobre otra y hacía saltar una chispa: el Fuego está en todas las cosas. Basta restregarse una mano con otra para sentir cómo aparece.

A este Fuego, en su forma más sutil y diamantina, le llamaron los indos “Kundalini..."

Extracto de la Conferencia del profesor Jorge Ángel Livraga, impartida el 5 de mayo de 1984 en la sede de Nueva Acrópolis, Gran Vía, 22, Madrid, España.

"Hay algo que tal vez asombre un poco acerca de Nueva Acrópolis. La gente se pregunta cómo es posible que un día un señor nos hable de las formas mentales, otro día nos hable de un tema arqueológico, y en otra ocasión de un tema médico o científico. Pero esa es la característica fundamental de lo que consideramos la Filosofía. La Filosofía es una actitud, es una búsqueda de la verdad, y la verdad, si es que es tal, tiene que estar en todas partes, porque si en algún lugar no estuviese, estaría limitada, y ya no sería esa verdad «auténtica» que todos buscamos.

Por lo tanto, el verdadero filósofo tiene que tratar de llegar a todos los temas, llegar a todas las inquietudes humanas, poder introducirse en todos los misterios, en todos los secretos, en todos los rincones de esta naturaleza que nos rodea, en la cual estamos inmersos y que está dentro nuestro. Cada uno de nosotros es como un pequeño misterio, como un bajel que está navegando en las inmensas aguas. Esas aguas son una gran ignorancia, como diría Sócrates, en donde nos encontramos ante un entorno, nos encontramos ante nosotros mismos y nos hacemos preguntas. La Filosofía es, ante todo, una actitud de preguntas y una actitud de respuestas. Tan solo el Hombre que pregunta puede obtener respuestas de la vida, respuestas de sí mismo..."

Artículo del profesor Jorge Ángel Livraga aparecido en la revista Nueva Acrópolis nº 52, en el mes de julio de 1978.

Esta es la denominación de una actitud-comportamiento reimpuesta en los círculos del pensamiento europeo en los años setenta. Sus orígenes, por contradicción, están en la “filosofía de la angustia” sartriana y en la primera etapa de Kafka, y en la segunda de Ionesco. Por repulsión a lo anterior nació un movimiento intelectual-pedagógico al que suele llamarse “filosofía del riesgo” y en el cual están bebiendo las más actuales corrientes psicológicas de la Europa Central.

Esto no constituye una novedad de fondo, pues el riesgo, con la cercanía psicológica o real de la muerte física, constituía un mecanismo de ascenso para las almas en todas las escuelas de misterios de las civilizaciones antiguas. Asimismo, la doctrina del sobresfuerzo fue recomendada por H. P. Blavatsky y por Gurdjieff y Ouspensky, sin olvidar las tendencias de Schopenhauer y Nietzsche..."

Artículo del profesor Jorge Ángel Livraga aparecido en la revista Nueva Acrópolis núm. 148, mes de abril de 1987

"El miedo es un estado psicológico del alma y también un mecanismo instintivo natural que promueve la elevación de las defensas. El Pensador del Universo al que llamamos Dios, lo ha incluido en sus sistemas de sobrevivencia de todos los seres. Mezcla misteriosa de experiencia y de prevención, acude en ayuda de los amenazados de múltiples maneras. Su finalidad es la perduración de los individuos y de las comunidades.

El miedo pintó ojos de búho en las alas de las mariposas nocturnas para espantar a los pájaros que las destruyen. Dio al camaleón la posibilidad de cambiar de color para pasar desapercibido sobre el terreno en que vive. Eriza el pelaje de los felinos para que parezcan más grandes. Hace que el calamar se pueda disimular en una nube de tinta que oscurece el agua. Inmoviliza, dando apariencia de muerte, a los insectos cuando perciben un gran enemigo cerca. Enseñó a las garzas a sostenerse sobre una sola pata y así ofrecer menos resistencia a las corrientes de agua que podrían arrastrarlas; promovió el diseño de las plumas de las aves, la corteza de los árboles y la flexibilidad de los juncos.

Por miedo a los mares el hombre inventó barcos; y por miedo a los ríos, tendió puentes...."

Extracto de la conferencia del profesor Jorge Ángel Livraga impartida el 13 de junio de 1974 en la sede de Nueva Acrópolis, 26 Rué Elie Rochette, Lyon, Francia.

"Para mí, los temas de las conferencias son un medio para ponerme en contacto con vosotros. Creo en el contacto del ser humano con el ser humano, y este contacto es fundamental. Hace falta poder hablar a otros hombres que aman la cultura, pues, en cierta forma, los pueblos que no aman su pasado no aman tampoco su futuro.

De la misma manera que un árbol tiene la necesidad de hundir sus raíces en la tierra para llegar a elevarse un poco más alto, nuestra generación debe hundir sus raíces en la Historia para llegar a mantener vertical el árbol de nuestra propia cultura y para llegar a transmitir a las gentes que vendrán un mensaje de pájaros y de flores. Sin las raíces no tendremos los futuros pájaros ni los futuros vegetales ni las futuras flores. De ahí la importancia de los contactos con el pasado. El pasado nos aporta a todos un arte, nos da una noción de nuestro Yo.

Imaginemos, por ejemplo, que todos somos amnésicos, que no podemos saber lo que hacemos aquí todos reunidos. Yo no puedo saber quién soy y vosotros tampoco. Es por el recuerdo de lo que he hecho hoy, ayer y antes de ayer, es gracias a estos recuerdos que todos tenemos un Yo. Y si esto pasa con el ser individual también pasa con el ser colectivo..."

"Es cierto que en todas las religiones que conocemos, antiguas y modernas, se da siempre una personalización de la que podríamos llamar “presencia divina” y que esta es ayuda y sentimiento de amor profundo, de amor y fuerza que arranca a las almas del barro caótico de la materia, sobre la base de su potencia espiritual. Pero en las que guardaron un sentido más esotérico y filosófico, el salvador no es Dios, sino un intermediario que encarna su virtud. El mal sería tan solo el “menos bien”, lo pasajero y engañoso, pero no por voluntad propia, sino por naturaleza, de la misma manera que una superficie de agua refleja la luz o una piedra desprendida que rueda cuesta abajo en la montaña. Y esa naturaleza no estaría ni sería ajena a los llamados “designios de Dios”.

El esoterismo tradicional niega la existencia del diablo, afirmando la de Dios como un absoluto y la de los dioses y los héroes y los santos como seres más “evolucionados” que el hombre, que lo ayudarían en su marcha hacia la perfección colectiva e individual...."

Extracto de la conferencia del profesor Jorge Ángel Livraga impartida el 19 de noviembre de 1983 en la sede de Nueva Acrópolis, rue Daguerre, 60, París, Francia.

"Primeramente, vamos a ver qué significa básicamente la palabra alquimia y la palabra psicología. Sobre estos dos conceptos hay criterios un poco oscuros. Algunos dicen que la alquimia es la madre loca de una hija cuerda, que sería la química, es decir, que la química habría nacido a partir de la alquimia. Este es un sentido un poco materialista de la concepción de la alquimia, pues ya solo fijándonos en la etimología de esta palabra vemos que tiene raíces muy antiguas. Probablemente se refiere a Kem o Kemú, que era el nombre de Egipto, pues el término Egipto es griego. El nombre original de Egipto era Kmm, Kem o Kemú, que en el antiguo idioma egipcio significa «algo que ha sido calentado o quemado por el fuego», y «algo que es de color negro». Esto ha sido interpretado de manera concreta en relación con el clima de Egipto y el barro del Nilo, pero es evidente que puede tener raíces mucho más misteriosas, profundas y sagradas. Otros atribuyen la palabra alquimia –al-quimiya, «la tierra negra»– a los árabes, que retoman la tradición alejandrina desde el siglo VII, aunque, en rigor, sus más fuertes raíces se hallan en el mundo babilónico y persa..."