「粤讀者」： 勞杏玲 洛杉磯協會蒙市第一分會

後期製作： 洛杉磯協會蒙市第二分會

本期與大家一同「粵讀」星雲大師《迷悟之間1-真理的價值》中的短文：「天堂在那裡」

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　　經常有人問：「天堂在哪裡？」如果你對人間喜愛又安住，你就可以回答：「天堂在人間！」如果你覺得人間裡，人心險惡，是非混淆，你只覺得家庭的溫暖、家庭的可愛，你就可以回答：「天堂在家裡！」如果你覺得家裡的分子非常複雜，家人的意見也非常紛歧，只有自己獨處時才能找到片刻的寧靜，你就可以回答：「天堂在自己心中！」如果你的心裡充滿了瞋怒怨恨、憤世嫉俗、種種不滿，那你就很可惜了，因為你的人生都沒有天堂，日子又怎麼好度過呢？

　　天堂在那裡？天堂在地獄的隔壁！

　　有一段趣談是這麼寫的：天堂與地獄相隔的圍牆被颱風吹倒了，天帝與閻羅王相約各派工程師、律師與銀行家共同成立「修復委員會」。閻羅王因天帝久久派不出人來，終於忍耐不住向天帝下達最後通牒，他要天帝負起後果責任，因為天堂與地獄之間如此沒有區隔。天帝無奈的說：「我天堂裡實在找不出這許多人才來！」

　　還有一個故事：天堂與地獄的人吃飯筷子都是三尺長，地獄裡的眾生，每當有人夾起菜要往嘴裡送，還沒送到嘴邊，就會被左右的人搶了吃，因此彼此怨怪，爭吵不休；天堂裡的人，一樣用三尺長的筷子夾菜，但他們不是往自己的嘴裡送，而是你夾給我，我夾給你，因此你感謝我，我感謝你，彼此和樂融融。

　　其實，我們每個人的心，每天都在天堂與地獄裡不斷來回，甚至在餓鬼、畜生，乃至在佛、菩薩等十法界中去來無數次。只要我們慈心待人，肯為別人服務，當下就是天堂；如果自私自利，心中充滿猜疑嫉妒，當下就是地獄。

　　在世間上生活，就算身處「天堂」，如果不能認識它的美好，天堂也會轉變成為「地獄」；如果懂得以佛法來處理困境，轉化厄運，那麼「地獄」也可以成為「天堂」。

　　《六祖壇經》說：「日用常行饒益，成道非由施錢；菩提只向心覓，何勞向外求玄？聽說依此修行，天堂只在目前。」天堂在那裡呢？只要你有真心、善心、直心、誠心，天堂就在你的心裡！

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本期與大家一同「粵讀」星雲大師《迷悟之間1-真理的價值》中的短文：「空巢期的調適」

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　　中國古代以農立國，由於農村社會需要大量人力資源，每個家庭大都人丁旺盛，而且即使兒女長大成人以後，仍然與父母共同生活，因此三代同堂、五代共聚的家庭比比皆是，不但年老的父母有人奉養，又能含飴弄孫，充分享受天倫之樂，根本沒有所謂的「空巢現象」。

　　現在工業社會，人口密集在大城市，加以多年前政府提倡「一個家庭二個孩子恰恰好」的政策，使得原本人口簡單的家庭，在兒女長大後外出升學就業，正如小鳥離巢而去，留下夫妻二人面對空蕩冷清的房子，這正是現在新一代的父母所普遍面臨的「空巢期」調適問題。

　　驟然失去兒女環繞的父母，首先需要調適的就是面對冷清的家庭生活，以及對兒女的思念。其實，人生聚散本無常，有聚必有散，應用平常心看待。平常廣結善緣，只要你有學有德，天下人都可以做你的兒女；假如為人父母無學無德，沒有培養親子關係，就算自己的兒女，有時也會形同陌路。因此，只要你想得開，巢「空」了也很好，從此可以投身信仰，熱心公益，享受興趣的人生領域，一樣可以活出自我的幸福來。

　　現代的年輕父母，不要等到「空巢期」的難堪，應該現在就要培養興趣，例如讀書、繪畫、音樂、旅遊、義工、修持等；如此才不怕將來面對「空巢」的寂寞。

茲有數點意見，供作參考。

　　第一、空巢裡，兒女飛走了，可以聚集善友來訪，當會充滿空巢裡的生氣。

　　第二、空巢裡，兒女飛走了，可以培養讀書的習慣，書中自有人和事，書中自有安心處。

　　第三、空巢裡，可以培養各種興趣，如寫字、蒔花、植草、養寵物等，以此來美化空巢。

　　第四、空巢裡，可以把關心擴展到社會公益，可以到校門口當愛心媽媽、到醫院探望病人、到寺院和十方信者廣結善緣。

　　第五、空巢裡，可以培養信仰，用信仰代替家庭團聚。正如《維摩經》說：法喜以為妻、善心誠實男、四禪為床座、解脫味為漿。

　　只要擁有真心，巢「空」了，生命何「空」之有？

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本期與大家一同「粵讀」星雲大師《迷悟之間1-真理的價值》中的短文：「觀念播種」

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　　人的一生，成敗的關鍵很多；「觀念」的對錯、正邪，是當中一個很重要的因素。有的人一心只想賺錢，在他的「觀念」裡，金錢勝於一切；他把賺錢看得比人格、道義都重要，因為心中只有錢，所以無法成就大事。

　　「觀念」就像播種，播了什麼樣的種子，就結什麼樣的果。好的觀念能夠成功致富，成聖成賢；壞的觀念只會沉淪墮落、邪惡如魔。

　　好的觀念如黃金珍寶，一生受用無窮，茲舉數語如下：

　　「人，要給人利用才有價值；人，要學習偉大，才能留下歷史。」

　　「錢，用了才是自己的；有錢是福報，會用錢才是智慧。」

　　「人，心中要有『偶像』；有偶像觀念，才能見賢思齊。」

　　「要做老大，先要懂得做老二；要做主管，先要懂得做屬下。」

　　「要想收成，先要播種；要想人家待自己好，先要自己待別人好。」

　　一個人的成長在於「觀念」的健全，隨時調整自己的觀念，才是進步之方。「觀念」的善惡，也是處眾的根本，能不能發揮善的力量，就看他是否在觀念上能讓大家接受。

　　觀念就是財富。佛教的教義都是「法財」，過去常常被曲解，殊為可惜；如果我們能深入認識、了解，以佛法做基礎，建立正確的觀念，進而如法奉行，將是一生受用不盡的法寶。例如，六波羅蜜中，「布施」看似給人，其實是自己發財之道；「持戒」看似束縛，其實是自由平安之道；「忍辱」看似吃虧，其實是做人便宜之道；「精進」看似辛苦，其實是快樂成功之道；「禪定」看似呆板，其實是活潑安心之道；「般若」看似聰明，其實是內心明理之道。

　　再如五戒，不殺生，是不侵犯別人的生命；不偷盜，是不侵犯別人的財富；不邪淫，是不侵犯別人的身體；不妄語，是不侵犯別人的名譽；不飲酒，是不侵犯自他的健全。持守五戒，就是體現自由民主的真義。

　　世間上，任何事情都在觀念的「一念之間」，學習好的、善的、美的一念，則人生自然富有；每天在思想上都能大死一番，對自我品德的增進，必定有所助益。

　　人我相處，必須靠道德來維護，道德觀念有多重，人格就有多高；凡事都往好處想的觀念，是人際相處的潤滑劑，也是為人厚道的根本。一個人如果能從自己的心裡製造光明的認識、芬芳的思想、潔淨的觀念，生產陽光、花朵、淨水般的語言與他人共享，必能擁有一個真善美的人生。

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本期與大家一同「粵讀」星雲大師《迷悟之間1-真理的價值》中的短文：「心的管理」

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　　「管理學」是現代最時髦的一門學科，有所謂的人事管理、財務管理、企業管理、倉庫管理、檔案管理，乃至學校管理、醫院管理、飯店管理等。只可惜一般人都忘記了要「管理自己」，尤其是「心」的管理。

　　「心」是萬物之本，沒有把根本管理好，只管理枝末，人生怎麼會圓滿呢？能夠把自己的心管理好，心正一切皆正、心淨一切皆淨、心善一切皆善，這才是最重要的管理學。

　　佛陀設教，他就是倡導「心」的管理。所謂「佛說一切法，為治一切心；若無一切心，何用一切法？」人都有自私心，如果沒有把自私的心管理好，怎麼有「天下為公」的觀念呢？人都有疑嫉心，如果沒有把疑嫉心管理好，怎麼能以誠信待人呢？

　　此外，諸如成見、執著、愚癡、諂曲、慳吝、我慢等，都是心中的鬼怪，如果不加以好好管理，讓心中藏垢納污、百病叢生，又怎麼能夠服務公眾呢？怎能擔負起濟世的重任呢？

　　佛法把心比喻為猿猴、牛馬、盜賊，所謂「心猿意馬」，表示我們的心像猿猴一樣，跳動奔馳不已；又像狂牛一樣，犯人禾稼；更如盜賊，不但搶劫別人的功德法財，也蹧蹋自己的福德因緣。

　　俗語說：「上樑不正下樑歪」，心之不正，何能作眼耳鼻舌身的領導呢？何能讓眼耳鼻舌身成為善良之輩呢？當一個人連自己的身心都無法管好，又怎能管理他人之事呢？

　　我人之心，又如工廠。好的工廠出產好的產品；壞的工廠只會冒黑煙、排污水，造成環境污染。管理工廠很難，管理自心更難，若無佛法的戒定慧，何能將心管好？

　　我人之心，又如國王。普施仁政的國王，萬民受益；暴虐無道的昏君，百姓受害。所以，「心如工畫師，能畫種種物」，心的管理比任何學科都難修學；但是，若有禪淨的必修課程，又另當別論。

　　修學「心的管理」這門學科，不能完全依靠別人，必得依靠自己，把自己的真心、慧心、慈心、信心、定心、忠心等提升起來，然後由這許多的善心、好心來管理自己、管理環境、管理事物、管理團體。平日我們參禪念佛、早晚反省、喜捨行善、克己利他，都是為了把心管好，不如此，又如何能修滿「心的管理」這門學科的學分呢？

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本期與大家一同「粵讀」星雲大師《迷悟之間1-真理的價值》中的短文：「說話的要領」

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　　說話，是一種技巧，也是一種藝術，更是溝通人際往來的工具。古今中外對說話的重要性有不少至理名言，例如《論語》云：「一言以興邦，一言以喪邦。」西方諺云：「上天給人二目、二耳、一口，要人多看多聞而少說。」俗話說：「贈人益言，貴比黃金；傷人之言，惡如利刃。」因此說話要合乎身分，要恰到好處，更要適可而止，切勿因失言而取禍，更勿因多話而令人生厭，或因說虛妄之言而被人瞧不起，乃至因輕言而為人所辱。

　　說話的目的是要溝通彼此的思想、看法；說話可以估量一個人的人格、個性和知識。一個人對一件事的看法、觀點如何，在一番談話之後，幾乎可以表露無遺。因此，先思而後發言，可以減少說話的過失。

　　說話的重要，關係著一個人的前途和事業。一句讚美人的好話，可以使人心生歡喜，終身為其效命；一句傷透人心之言，可以使多年知己反目成仇，因此「口下留德」是做人很重要的修養。

　　說話時，態度要誠懇，語氣要和善，遣詞用字要婉轉，不可盛氣凌人。最好多說肯定句，少用疑問句，例如多說「當然」、「很好」、「沒問題」等令人樂意接受的話。尤其，平時應該學習說令人感動的話，不要說諷刺別人的話；應說令人歡喜的話，不要說令人難堪的話；應說令人起信的話，不要說令人喪氣的話；應說有益於人的話，不要說浪費別人時間的戲論。說話還要能皆大歡喜、面面俱到，要替別人留有餘地，千萬不可專橫武斷，強辭奪理，更不可攻訐他人的短處，誇耀自己的長處。

　　說話如同射箭，射出去的箭就收不回來了，因此平時要謹口慎言。佛教的十善業中，口業便占了四項，即：不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；如果說話斷人希望，也是殺生。

　　人是為了歡喜才到人間，所謂「良言一句三冬暖」，會說話的人，首先考慮到的是，一句話說出來，是為了傳達自己的意思，也是希望對方能歡喜接受，所以要學著說好話。會說好話的人，才能帶給對方歡喜，也才能成為一個受人歡迎的人。

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本期與大家一同「粵讀」星雲大師《迷悟之間1-真理的價值》中的短文：「觀照一切」

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　　佛教有一個修行的法門，名為「觀照」。凡今日社會人士，不管士農工商、政經名流，甚至演藝人員等，如果能夠懂得「觀照」，在生活中必有幫助。

　　「觀照」什麼呢？

　　第一、觀照我與他人的關係；自問我是否有負於他人？

　　第二、觀照我與物質的關係；自問我是否有浪費物資？

　　第三、觀照我與金錢的關係；自問我是否有無理聚斂？

　　第四、觀照我與情愛的關係；自問我是否有濫用感情？

　　第五、觀照我與社會的關係；自問我是否有與社會互動？

　　第六、觀照我與自心的關係；自問我是否做到心地清淨？

　　人，往往只看到別人，看不到自己；看到表面，看不到內心。由於自他的「觀照」不夠，無法明白真相，因此產生煩惱。假如我們懂得「觀照」自己，常常自我反省，明白我與社會人間的關係，才能自我健全。

　　《般若心經》說：「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。因為懂得「觀照」，才能成為「自在」菩薩；因為「照見五蘊皆空」，才能「度一切苦厄」。

　　《觀無量壽經》又名《十六觀經》，例如觀日、觀月、觀水、觀地等；如果對大地山河、日月星辰，都能在內心裡有安放的地位，自然就會我心與外境調和、本體和現象一致，如此觀照，又何能不離苦得樂？

　　佛陀說教，要「觀照」眾生的根機，才能觀機逗教；醫生要觀察患者的病症，才能對症下藥；農夫要觀看天時氣候，才能適時播種；父母要求子女，也要明白子女的根性，才能給予適性教育。

　　所謂觀照，才能彼此和諧；所謂觀照，才能彼此相應；所謂觀照，才能如魚得水；所謂觀照，吾人才能得道。

　　經商的人，要做市場調查，這就是觀照；建築大樓，要對土地環境了解，這就是觀照；從政的人，苦思解決民間社會的問題，這都是觀照。

　　會觀照的人，能夠探測因緣的關係；能觀照的人，能夠深入了解事相的內容。禪者觀心，心中有佛；淨人念佛，佛在心中。心中有佛，佛在心中，還怕人生會不圓滿嗎？

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本期與大家一同「粵讀」星雲大師《迷悟之間1-真理的價值》中的短文：「高貴的謙卑」

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　　「滿招損，謙受益」，愈是成熟的稻穗，頭垂得愈低；成熟的果實，開花可以向上，結實都是向下。

　　中國人的禮節，非常注重彎腰、點頭、敬禮、頷首、頓首、三跪九叩等。現在的西洋禮有脫帽、握手、擁抱，主要都是表示友好，表示自我謙卑。佛教更以合掌、問訊、禮拜，作為和諸佛菩薩接心，以及向對方表示尊重的恭敬。

　　佛教的許多經典，開頭都是「稽首皈依」、「一心頂禮」，這都是透過身行的禮敬、口中的讚美、心中的尊崇，來表示身口意三業的謙卑。

　　現代的社會人士，經商的講究「顧客至上」，中華航空公司更標榜「以客為尊」，這都表示自我的謙卑。因為謙卑，才顯示高貴。

　　佛門裡，慧可的「立雪斷臂」，是求法的謙卑；理學家，游酢、楊時的「程門立雪」，是求道的虔敬。古代叢林的法師只可在講主的脅旁偏坐，也是自謙的表示；求戒時，戒子要對戒師三請三叩，這才顯示出求戒者的謙卑，唯有如此，才能顯示出師嚴道尊的傳統。

　　自古以來，唐堯禹舜之所以聖名遠播、留芳千古，都是因為他們懂得謙卑。孔子也曾問道於老子，這並不表示孔子的無知，而是表示孔子的偉大謙卑。

　　有的人在師長面前表示謙卑，有的人在父母跟前表示謙卑，有的人在善知識之前表示謙卑。最了不起的是，有的老師在學生面前謙卑，更顯示老師的飽學；有的父母在兒女面前謙卑，更顯示父母的高貴。

　　佛陀經常恭謙地為有病的弟子煎藥、倒水，這並不表示佛陀的渺小，這更顯示佛陀謙卑的慈悲偉大。

　　在吾人的生活中，夫妻相處，應該相互謙卑，才能增進感情；朋友之間，應該相互謙卑，才能增加道誼友愛。伯牙子期的知音、劉關張的桃園三結義、孔融對兄弟的讓梨、老萊子的彩衣娛親等，從這些古人的行誼中，都可以看出謙卑的高貴。

　　我們稱讚大聖、大賢、大仁、大儒、大德、大師，無不以謙卑為道。所以，吾人要大嗎？謙卑就是最偉大的行誼，謙卑就是最高貴的情操。

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本期與大家一同「粵讀」星雲大師《迷悟之間1-真理的價值》中的短文：「生命的寶貴」

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　　上天有好生之德，人間有貧富貴賤，但是生命卻是同等的寶貴。

　　路邊的小草，從石縫中綻放出來，它在展現生命的力量；河水乾涸了，魚蝦躲在泥溝裡，它是為了珍惜生命。看到花草樹木的生長，知道它們的生機，一如我們的生命；看到保護具有歷史價值的建築物，這也是懂得對歷史生命的珍惜。

　　有的人，一頂帽子、一雙鞋子，能穿八年、十年，這是愛惜物質的生命；有的人，本來可以用二十年、三十年的桌椅、沙發，但卻任由兒童跳躍、踐踏，只用一年半載就破損、毀壞，這不是縮短了物質的生命嗎？

　　「天行健，君子以自強不息。」天地所擁有的生命，生生不息。愛，就有生命；愛，就有生機；愛，就有存在；愛，就有延續。佛教倡導惜緣、惜愛、惜生、惜命，甚至喊出「情與無情，同圓種智」的平等真理，可以說對生命尊重到了極點。

　　自然就是生命。天地就如我們的父母，日月山河，飛禽走獸，都是我們的同胞，都是我們的兄弟姐妹，所以「民胞物與」，才知道生命的可貴。

　　一粒種子，可以生長千萬的果實；一泓細流，可以長養無限的生命。春夏秋冬，都是在孕育生命；慈悲喜捨，都是在成長生命。生命的意義，不是奔走鑽營；生命的目的，不是一宿三餐。人的一生，無上的尊嚴；人的一命，無價的寶貴。

　　人生不能空過，生命不能虛擲；人生的意義不在戀棧長壽，也不在永生不死，應該是如何發揮我們有限的生命，把它的內涵做無限的擴充；正如火花，雖然瞬間即滅，卻為人間留下燦爛的光彩。

　　物質是有限的，不能滿足我們願望；人情是缺陷的，不能長久和平相處；根身器界是無常的，春秋歲月會帶來四大離散，但是生命的寶貴，就在於能適應因緣，迎向美好的未來。

　　人的生命在平時固然值得寶貴，但在必要時能犧牲生命完成職責，更為可貴。所謂「無求生以害仁，有殺身以成仁。」求生以害仁者，雖生猶死；殺身以成仁者，雖死猶生。

　　人類為萬物之靈，如果能夠真心謳歌生命的寶貴，何愁世界不能展現它的美好呢？