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Leur vision du monde, audacieuse et provocatrice, défie les conventions et secoue les esprits. Rebelles, impertinents, révoltés face aux injustices du monde, ils usent du doute pour dénoncer les préjugés et le conformisme. Leur philosophie est une bouffée d'air frais, une sagesse radicale qui bouscule, éclaire et invite à la réflexion.

Symbole de puissance, de force et de courage, le dragon est aussi dans certaines cultures la figure du chaos. Dans d'autres, le dragon est protecteur et gardien, ou associé à la connaissance, à la sagesse, et à la renaissance. Le dragon fascine l'humanité depuis la nuit des temps et continue de hanter notre inconscient collectif.

Confucius, philosophe chinois du 5ème siècle av. J.-C., reste étonnamment actuel. Ce qui le rend toujours pertinent aujourd'hui, c'est son humanisme profond et son approche antidogmatique. À une période où la quête du mieux vivre ensemble est essentielle, la sagesse de Confucius nous offre des clés pour cultiver l'harmonie, l'éthique et la responsabilité collective.

Fondée en 306 av. J.-C., l'école d'Épicure – appelée aussi le Jardin –, était un véritable havre de paix et de convivialité, où l'amitié occupait une place centrale. Les enseignements de ce philosophe ont la particularité d'offrir des conseils et des remèdes précieux pour qui souhaite mener une vie sereine et épanouie. Car les maximes d'Épicure, courtes et faciles à mémoriser, nous accompagnent encore aujourd'hui et nous guident vers une existence libre et harmonieuse.

Le génie de Pascal s'est étendu à tous les domaines : mathématiques, physique, ingénierie, philosophie, littérature... Mais ce prodige, d'une grande précocité pour l'intelligence de la tête, avait tout à apprendre pour l'intelligence du cœur. Avec sa petite sœur Jacqueline, une enfant aussi géniale que lui, Pascal témoigne de ce qui fait sens dans l'existence humaine : non le pouvoir des rois, non la raison des savants, mais l'amour et la volonté qui grandissent dans une quête de sagesse.

Au-delà des ambitions littéraires et des rêves de reconnaissance, l'écriture est avant tout un appel. Entre réflexion philosophique et exploration pratique, découvrez comment l'acte d'écrire peut devenir un chemin de transformation, une quête de soi où chaque phrase trace la carte de notre paysage intérieur. Ce livre audio comprend également "La lettre", un conte philosophique d'Oscar Brenifier.

La route des philosophes antiques croise sans cesse la nôtre... grâce aux bienfaits de la morale stoïcienne en temps de crise ; par la vision du monde en devenir d'Héraclite. Ou encore à travers Socrate qui, comme maître à penser, continue de faire la une des magazines ! Cela signifie-t-il que l'on n'invente jamais rien? Nullement. Mais tout est en germe dans les commencements, dans la puissance des origines. Les philosophes antiques sont les plus jeunes de nos sages occidentaux, les premiers à avoir voulu vivre éveillés.

Au Moyen Âge et à la Renaissance, les philosophes vont mener trois combats : les théologiens médiévaux intègrent les valeurs chrétiennes à la philosophie antique ; les philosophes chrétiens et mystiques opposent à la toute-puissance théologique les bienfaits de la philosophie antique ; les humanistes de la Renaissance réenchantent le monde et inspirent le renouveau de la métaphysique. Cet ouvrage cherche à mieux comprendre les relations entre philosophie et christianisme et redécouvre le mystère des penseurs de la Renaissance.

Souvent peu flatteur, surtout chez les personnes qui se piquent d'intellectualisme ou d'originalité, le « sens commun » apparaît comme un principe désuet, banal ou réducteur. Fort utile pourtant quand il s'agit de penser ou de dialoguer, il oblige à une compréhension mutuelle. Car le sens, en tant que référence commune, doit être partagé pour rendre possible et intelligible toute discussion. Dans cet ouvrage, nous examinons en quoi le sens commun bâtit la pensée et pourquoi il représente un défi à relever pour mieux réfléchir et échanger.

C'est l'audace qui définit le mieux les philosophes modernes des XVIIe et XVIIIe siècles. Ils réveillent la philosophie au cœur de la société, explorent la politique, questionnent la religion à la lumière des sciences et des mathématiques. Dans un élan créateur, avec leur enthousiasme et une assurance démesurée, ces penseurs luttent contre les préjugés et posent les bases d'une nouvelle philosophie. Rompant avec le passé tout en s'inspirant des idées de la Renaissance, ils redéfinissent le monde de la connaissance. Retraçons leur héritage et découvrons tout ce qu'ils nous ont transmis.

Avec ses racines, son fût et ses branchages, l'arbre relie le ciel, la terre et le monde souterrain. Symbole parfait puisqu'il réunit tous les niveaux du réel, il lie la matière et l'esprit, l'inconscient et le conscient, le réel et le rêve. Synthèse du monde, l'arbre incarne la vie inépuisable, la réalité absolue, le sacré par excellence. Comme la poésie, le langage symbolique crée une passerelle vers les idées les plus puissantes grâce à l'imagination. Loin de la simple rêverie, la voie symbolique donne de l'unité et du sens à nos consciences souvent éparpillées.

Peut-on encore parler de philosophie après Hiroshima ? Cette question résume à elle seule le désarroi et l'angoisse des philosophes de la seconde moitié du XXe siècle après les atrocités des guerres mondiales. Mais ce désarroi est en germe dès le XIXe siècle, suscité notamment par les « philosophes du soupçon ». Cet ouvrage interroge la spécificité de la philosophie contemporaine et les fondements de ce désenchantement.

Qui ne s'est jamais senti indigné devant une situation jugée injuste ? Qui ne s'est jamais montré rebelle face à une autorité aveugle ? Tout un chacun est naturellement enclin à satisfaire ses propres désirs, assouvir ses besoins, exprimer sa subjectivité, manifester sa singularité. Mais quel moteur se cache derrière notre revendication de nous sentir libre ? La grandeur des causes que nous défendons ne dissimule-t-elle pas des motivations étonnantes ?

"Je n'ai pas le temps", "Le contexte ne le permettait pas", "Ils m'ont empêché de faire ce que je voulais". À force de prendre la couleur des circonstances, nous nous dégageons de toute responsabilité en nous exemptant de tout sentiment de culpabilité ou d'insuffisance. Comme le caméléon, nous nous protégeons en nous dissimulant derrière l'environnement: les embouteillages, la météo, la crise, le président, le maire, nos enfants, nos proches, nos voisins, le chat.

Avons-nous besoin d'amour ? De reconnaissance ? De nous sentir utile ? De ne pas souffrir ? D'être libre ? D'être intelligent ? Bienvenue dans l'humaine condition avec nos attentes plus ou moins intenses et notre anxiété de ne pas les voir satisfaites. Certains de ces désirs particuliers peuvent être ignorés, réprimés ou dépassés, soit naturellement, en raison d'événements de la vie ou du vieillissement, soit en travaillant sur soi-même. Deux extrêmes s'offrent à nous : la philosophie pour nous regarder en face, ou les neuroleptiques pour nous oublier.

Le mensonge est important. Nous nous mentons à nous-même et aux autres. Mais qu'est-ce qui nous pousse à dissimuler ou arranger la vérité à notre avantage ? Nous sommes imparfaits, pas aussi bons que nous le souhaiterions ou que nous le prétendons. L'intégration sociale nous oblige également à mentir car la vérité est source de problèmes et de conflits. Pour survivre et réussir, nous faisons semblant, avec les meilleures intentions. Mais attention! Le mensonge est bien trompeur. Quelles sont derrière les apparences, les diverses causes et formes du mensonge ?

Qu’est-ce que la justice ? Un être humain n’est-il juste que par crainte des conséquences de son injustice ? Selon quel mouvement, quelle intention ou quelle exigence agit-il ? Partant du constat que seuls les hommes justes sont susceptibles de construire une cité juste, Platon cherche comment l’homme peut prévaloir la justice en soi, avant de la réclamer aux autres ou à l’État.. Écoutons-le, Platon, qui nous délivre dans cet ouvrage, des conseils essentiels qui sont autant de réponses à nos maux contemporains.

" Philosopher, c’est apprendre à mourir " : dans cette maxime de Montaigne, " mourir " est souvent compris comme la fin de notre vie biologique. Pourtant sa portée est plus vaste : mourir est une affaire de chaque instant, une mise en abyme continuelle de soi et de sa pensée, de sa réflexion. Et réfléchir implique de rompre momentanément avec nos schémas habituels, nos routines quotidiennes, nos croyances et nos présupposés. Cet ouvrage montre comment la pratique philosophique nous permet de " devenir nous-mêmes", en nous écartant de l’immédiateté, en cessant – un temps – de vivre.

" Une hirondelle ne fait pas le printemps "... Proverbe fameux ! Mais sait-on que cette maxime populaire apparaît pour la première fois dans l’Éthique à Nicomaque ? Ce texte d’Aristote prend la question du bonheur à bras-le-corps et ses réponses, directes et vertueuses, étonnent aujourd’hui encore. Pour y parvenir: s’éloigner des jouissances immédiates et tisser des liens durables avec les autres. Cet ouvrage, en partageant et en décryptant la pensée de ce grand philosophe grec, donne des pistes de compréhension et d’action pour atteindre la plénitude.

Trop c'est trop ! Trop lourd, trop prégnant, trop étouffant... Au quotidien, il nous arrive souvent de nous sentir submergés par un état envahissant ou un besoin de reconnaissance qui malmène nos actes, entrave nos véritables désirs. Cet ouvrage examine trois situations conditionnant des attitudes excessives : le poids d'une gentillesse toxique ; la charge d'une fatigue existentielle ; les pressions liées à la valeur famille. En mettant à jour les mécanismes qui sous-tendent nos réactions démesurées et nos intempérances, l'ouvrage démontre pourquoi le trop est - toujours - l'ennemi du bien.