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Ausgehend von einem von Hippias gehaltenen Vortrag über Homer und dessen Werk liefert Sokrates im Kleineren Hippias dem Sophisten in schneidiger Weise den unter Vergleichung der beiden Helden Achilleus und Odysseus provokativen Beweis, dass nicht die ehrliche Wahrheit, sondern die verschmitzte Lüge das Kennzeichen des „besseren" Mannes sei und dass nicht der unfreiwillig Fehlende, sondern der bösartig Handelnde den Vorzug verdiene. Im nachfolgenden Größeren Hippias schließlich wendet sich Platon einmal mehr einem der zentralen Begriffe seines Denkens zu: dem Begriff des Schönen.

Am 28. Januar 1919, mitten in der politischen Umbruchszeit zwischen dem Zusammenbruch des deutschen Kaiserreichs und der Gründung der Weimarer Republik hielt Max Weber in München vor Mitgliedern des Freistudentischen Bunds seinen Vortrag "Politik als Beruf". Nachträglich überarbeitet und stark erweitert, erschien der Vortrag wenige Monate später als einzelne Schrift und etablierte sich in den folgenden Jahrzehnten zu einem viel und kritisch diskutierten Klassiker der Soziologie und der Politikwissenschaft.

Dieses nach Nietzsche "tiefste Buch, das die Menschheit besitzt", nimmt vom ersten Moment an gefangen durch seine hymnische Sprache. Die Gedanken, eigentlich "Übergedanken", tanzen sich mit ihrem Rhythmus und ihrer Musikalität unmerklich in das Bewusstsein des Hörers hinein. Und was für Gedanken! – Gott ist tot – und damit die Idee von den Menschen, die alle gleich sind. Der Mensch, wie er heute ist, muss überwunden werden durch den "Übermenschen", der ein Schaffender und ein Wollender ist. Der neue Mensch ist ein sich selbst Liebender und ein vom Willen zur Macht über sich selbst Beseelter.

Michel de Montaigne, der diese Selbsteinschätzung vornimmt, tat dies nicht aus Koketterie. Denn ihn kümmert weniger die Erkenntnis der Dinge als vielmehr die Erkenntnis seiner selbst. Statt systematisch über ein Thema zu meditieren – wie man es von einem Philosophen erwarten darf –, nimmt Montaigne einen Gegenstand zum Ausgangspunkt einer denkerischen Reise, von der er selbst nicht genau weiß, wohin sie ihn führt. Sein Gegenstand ist er selbst, in dem sich alle anderen Gegenstände spiegeln.

Was ist Raum? Was ist Zeit? Was die Bedingungen der Möglichkeit von Erfahrung und Wissenschaft? Diese Fragen beschäftigen Philosophen seit jeher. Im ersten Teil seiner bahnbrechenden Kritik der reinen Vernunft, der von ihm sogenannten "Transzendentalen Ästhetik", gibt Immanuel Kant auf diese zwei Fragen Antworten, die die Diskussion darüber auf ein bis dahin noch nicht erreichtes Niveau hoben und die Philosophie im engeren Sinne wie auch den sich bereits zu seiner Zeit mehr und mehr verzweigenden modernen Wissenschaften ein neues erkenntnistheoretisches Fundament gaben.

Zarathustra kehrt zurück! Auch dieses Mal, im zweiten Teil, wird er nicht müde zu streiten, zu provozieren und sich bis in die höchsten Höhen des menschlich Denk-und Fühlbaren zu exaltieren. Doch dazwischen gibt es immer wieder berührende Momente größter Empfindsamkeit und einsamen Leidens, die diesen zweiten Teil, vielleicht mehr noch als den ersten, zum Zeugnis großer Dichtung werden lassen. Man höre nur das "Nachtlied" mit Worten wie: "Aber ich lebe in meinem eigenen Lichte, ich trinke die Flammen in mich zurück, die aus mir brechen..."

In "Also sprach Zarathustra" bringt Friedrich Nietzsche die Kerngedanken seiner Philosophie in großer Dichtung zum Ausdruck. Die ewige Wiederkunft des Gleichen, der Übermensch, der Wille zur Macht: All dies findet sich in diesem monolithisch dastehenden Werk und bündelt sich in der feurigen Figur des Zarathustra. Der Sprecher Volker Braumann legt hier mit dem ersten Teil des Zarathustra eine mitreißende wie verständige neue Lesung des Textes vor.

Was ist Befreiung? Wie wird der Geist still? Was ist Glück? Wer bin ich? ist der Titel einer Reihe von 28 Fragen und Antworten, die Sri M. Shivaprakasham Pillai dem indischen Meister Bhagavan Sri Ramana Maharshi um das Jahr 1902 stellte. Er suchte den Meister in einer Höhle am Berg Arunachala in Südindien auf und bat um spirituelle Führung. Es ist überliefert, dass Ramana Maharshi diese Fragen in der ihm geläufigen Sprache Tamil beantwortete.

"Ich gehöre zu den Lesern Schopenhauers", schrieb Friedrich Nietzsche, "welche, nachdem sie die erste Seite von ihm gelesen haben, mit Bestimmtheit wissen, dass sie alle Seiten lesen und auf jedes Wort hören werden, das er überhaupt gesagt hat". Und so wie es Nietzsche mit der Lektüre von Schopenhauer ging, so ging - und geht es bis heute - vielen, die an tieferen Einsichten in die Möglichkeiten und Bedingtheiten unserer Erkenntnisfähigkeit in die Welt interessiert sind.

Dieses Hörbuch entlarvt die moderne Esoterik als eines der perfidesten Manipulationssysteme unserer Zeit. Unter dem Deckmantel von „Liebe", „Bewusstsein" und „Seelenwachstum" verkauft sie alten Missbrauch in neuem Glitzer – und macht Opfer zu Schuldigen ihrer eigenen Qual. Statt Leid als das zu benennen, was es ist, erklärt sie Gewalt, Missbrauch, Krieg und Ohnmacht zu spirituellen „Lektionen", die man sich angeblich selbst ausgesucht habe. Damit verwandelt sie Grausamkeit in Pädagogik und Täter in Lehrmeister.

Dabei sind die den Dialog beherrschenden zwei Fragen noch recht leicht zu fassen: «Was ist, wenn das Eins ist?» und «Was ist, wenn das Eins nicht ist?» Was in der Untersuchung dieser Fragen sich dann entwickelt, ist eine weit ausgreifende und schwer nachzuvollziehende Reflexion des begrifflichen Verhältnisses von Einheit und Vielheit, Ähnlichkeit und Unähnlichkeit, Gleichheit und Verschiedenheit, Sein und Nicht-Sein. Das hier vorliegende Hörbuch gibt den Parmenides in vollständiger Lesung in der Übersetzung von Otto Apelt wieder und stellt den 21.

Die ursprünglich als Aufsatzserie in der anthroposophischen Presse erschienene Autobiographie Steiners Mein Lebensgang aus den Jahren 1924 und 1925 stellt den Versuch des Anthroposophiebegründers dar, der Entwicklung seines Lebens und Werkes im biographischen Rückblick klare Gestalt, Richtung und Bedeutung zu geben. Sie ist damit eine zentrale Quelle für jeden, der sich mit Leben und Ideen Steiners beschäftigt.

Die "totindoktrinierte Gesellschaft" ist die moderne Version von Platons Höhlengleichnis – nur dass die Schatten heute aus Bildschirmen, Lehrplänen und Schlagzeilen bestehen. Menschen verteidigen nicht mehr die Wahrheit, sondern ihre Fesseln. Wer es wagt, das parteipolitische Schauspiel oder die sogenannte Demokratie infrage zu stellen, trifft nicht auf Argumente, sondern auf Abwehr. Psychologisch nennt man das kognitive Dissonanz: Alles, was das gewohnte Weltbild bedroht, löst Angst aus, der Reflex ist nicht Denken, sondern Aggression.

Das zweite Buch des ersten Bandes des Klassikers. "Ich gehöre zu den Lesern Schopenhauers", schrieb Friedrich Nietzsche, "welche, nachdem sie die erste Seite von ihm gelesen haben, mit Bestimmtheit wissen, dass sie alle Seiten lesen und auf jedes Wort hören werden, das er überhaupt gesagt hat". Und so wie es Nietzsche mit der Lektüre von Schopenhauer ging, so ging - und geht es bis heute - vielen, die an tieferen Einsichten in die Möglichkeiten und Bedingtheiten unserer Erkenntnisfähigkeit in die Welt interessiert sind.

Der "Politikos" berührt viele Themen, die für Platons Philosophie zentral sind und die er ausführlicher in anderen Dialogen behandelt. So steht der Politikos im engen Zusammenhang mit der Staatsphilosophie, wie Platon sie uns in der "Politeia" und in den "Nomoi" entwirft. Indem auch Äußerungen zur Dialektik und zur Ontologie fallen, werden zudem klare Bezüge zum "Sophistes" und zum "Philebos" erkennbar. Schließlich finden sich durch den eingeschobenen Mythos vom Weltenlenker deutliche Anknüpfungspunkte zur Kosmologie, wie Platon sie uns im "Timaios" und auch in den "Nomoi" vorstellt.

An Büchern zur Philosophiegeschichte besteht weiß Gott kein Mangel. Und so ist August Messers philosophiehistorischer Abriss in 5 Bänden eben nur einer von Dutzenden lesbaren Versuchen, einen ersten Überblick über die Ideenwelt des Abendlandes zu bieten. Statt den Leser auf ausgedehnte philosophische Exkurse mitzunehmen, bleibt er auf dem Hauptweg und präsentiert uns die Geschichte der Philosophie in ihren Hauptströmungen und wichtigsten Repräsentanten. Diesem Konzept bleibt er auch im zweiten Teil zur Philosophie im Mittelalter treu.

Das vierte Buch des ersten Bandes des Klassikers. "Ich gehöre zu den Lesern Schopenhauers", schrieb Friedrich Nietzsche, "welche, nachdem sie die erste Seite von ihm gelesen haben, mit Bestimmtheit wissen, dass sie alle Seiten lesen und auf jedes Wort hören werden, das er überhaupt gesagt hat". Und so wie es Nietzsche mit der Lektüre von Schopenhauer ging, so ging - und geht es bis heute - vielen, die an tieferen Einsichten in die Möglichkeiten und Bedingtheiten unserer Erkenntnisfähigkeit in die Welt interessiert sind.

Die interaktive Philosophie-Ausstellung lädt Sie ein, auf spielerische Weise die Ideen von bedeutenden Philosophen aller Epochen sowie verschiedene philosophische Erlebnisräume kennenzulernen. In Form von einzigartigen künstlerischen Objekten, die zum Anschauen, Nachdenken und Ausprobieren auffordern. Bilder und Angebote der im Mai 2016 im neuen Gebäude eröffneten Sophia - Philosofie-Erlebniswelt finden Sie auf der Webseite: philosofie org.

Wie der Name des Dialogs es bereits ankündigt, geht es im "Sophistes" um eine genauere Bestimmung desselben. Ausgehend von der Frage, was denn das Wesen des Sophisten sei, vertieft Platon einmal mehr das die griechische Philosophie beschäftigende Thema von Sein und Nicht-Sein, von Wirklichkeit und Schein, von wahren und falschen Bildern. Dabei bildet die parmenideische Philosophie den Hintergrund, vor dem der junge Theätetos und der anonyme Gast aus Elea die eben genannten Themen im "Sophistes" diskutieren.

Eine absichtslos intuitiv zusammengestellte kleine Sammlung von Weisheitssprüchen, aphoristischen Zitaten und kurzen Versdichtungen christlicher Mystikerinnen und Mystiker, beginnend im Hochmittelalter, endend im 17. Jhdt. (Barock) – vor dem Zeitalter der Aufklärung. Die Mystik kennt weder zeitliche, noch geographisch-sprachliche Grenzen; die Mitteilungen aus dem Geist der Mystik spiegeln 'Liebe und Wahrheit' des göttlich Absoluten, unabhängig von der religiösen Herkunft.