Nuevo video sobre Astrología y Judaísmo, Signo Aries 🔗

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La relación entre la astrología y el judaísmo, especialmente en el contexto de la astrología cabalística,

Fundamentos de la Astrología Cabalística

- La astrología cabalística combina enseñanzas astrológicas con principios de la Kabbalah (Cábala), que es la tradición mística del judaísmo.

- Según la Kabbalah, cada signo zodiacal tiene correspondencias espirituales y simbólicas que pueden influir en la vida de una persona.

El Concepto de Destino y Libre Albedrío

Talmud y la Discusión sobre el Destino: La idea de que "no hay suerte para el pueblo de Israel" se interpreta como una particularidad del destino del pueblo judío, sugiriendo que, aunque existen influencias astrológicas, la relación con Dios y el cumplimiento de la mitzvot (mandamientos) permite trascender estas influencias.

- La interacción entre el destino y el libre albedrío es central: mientras las estrellas pueden influir, las decisiones espirituales y éticas del individuo pueden cambiar su camino.

Ejemplo de Abraham

- La historia de Abraham es ejemplar; cuando él ve por la astrología que no tendrá un hijo, Dios lo invita a mirar más allá de las estrellas, simbolizando la posibilidad de trascender las limitaciones predestinadas por las configuraciones astrales a través de la fe y el liderazgo espiritual.

El Papel de la Tora y el Zohar

La Tora Se considera que proporciona a los judíos las herramientas para elevarse por encima de las influencias astrológicas.

El Zohar, texto fundamental de la Kabbalah, enfatiza que, desde la entrega de la Tora, el pueblo de Israel tiene la capacidad de sobrepasar la influencia de los astros, pero esto se relaciona con el compromiso espiritual de cada individuo.

Reparación del Alma**

- Se cree que los eventos que experimenta una persona son parte de su proceso de reparación (Tikkun) y que algunos acontecimientos son inevitables, mientras que otros son resultado de las elecciones individuales.

- La comprensión cabalística de la astrología considera que, aunque ciertos destinos pueden ser predeterminados, cada alma tiene el poder de participar activamente en su propia redención.

Conclusión

La astrología cabalística ofrece un marco que permite comprender cómo las influencias astrológicas interactúan con el libre albedrío y la espiritualidad dentro del contexto del judaísmo. Este enfoque no solo explora el destino individual, sino que también profundiza en la conexión entre el alma y su propósito divino en el mundo.cur 📳+34638108005 cursos gratuitos de zoom WhatsApp

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*El 9 de Ab: El Día Más Negativo del Año**

El 9 de Ab es considerado como el día más negativo del año en la tradición judía. Esta percepción se origina en eventos históricos significativos, como la destrucción del Primer Templo en el 586 a.C. y del Segundo Templo, que también ocurrió en esta misma fecha. En este artículo, analizaremos las razones que fundamentan esta visión y la importancia espiritual de este día.

Los sabios han mencionado que los nueve primeros días del mes de Ab son días negativos, en los que se debe tener precaución al realizar operaciones comerciales o tomar decisiones importantes, ya que se considera que estas jornadas están cargadas de influencias desfavorables. La idea es protegerse del impacto de estas fuerzas negativas.

En la cultura judía, el Templo era el epicentro de la presencia divina. Era el lugar donde se podía percibir la luz divina de manera tangible. La destrucción del Templo no solo significó la pérdida de un edificio, sino que también llevó consigo la pérdida de la cercanía con la presencia divina. Esto marca al 9 de Ab como un día de gran duelo, ya que representa un alejamiento de lo sagrado.

En este día negativo, es fundamental que la persona se aísle de la rutina habitual y busque formas de protección espiritual. La práctica del ayuno en el 9 de Ab es un acto que nos permite reflexionar sobre esta pérdida, así como sentir en carne propia el luto por la ausencia de la luz divina. Este sacrificio también sirve como un llamado a la esperanza: es un día en el que se reza para que el Mesías llegue pronto y restablezca la conexión perdida, eliminando todo lo malo.

En resumen, el 9 de Ab es un día que simboliza las sombras de la pérdida y el anhelo de redención. A pesar de su carga negativa, es una oportunidad para recordar y reflexionar sobre la importancia de la conexión divina en nuestras vidas.

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Hoy vamos a hablar de un tema muy importante: la reconciliación con el pasado, a través de la Teshuva, que se traduce como arrepentimiento.

El Talmud, en el Tratado Yeriot, plantea una pregunta fundamental: ¿cuál es la recompensa de una buena acción? Y, por otro lado, ¿cuál es el castigo de un trasgresor? La respuesta es clara: el castigo del trasgresor es la obligación de realizar Teshuva. Esto significa que D-s no busca castigar; al contrario, ansía que la persona se arrepienta, reparando así su error y cumpliendo con su misión en este mundo.

Es importante destacar que la persona debe mantenerse en un estado constante de arrepentimiento, ya que esto le permitirá elevar su estado espiritual. La Teshuva implica que el alma retorne a su pureza espiritual original. Esta, en esencia, es la fuerza de la Teshuva primordial.

Se pueden distinguir tres niveles de Teshuva:

1. **Teshuva por amor**: Este nivel se basa en el reconocimiento de que D-s confió en mí; me creó y bajó mi alma a este mundo con el propósito de completar mi proceso de creación. D-s espera que tenga éxito en mi misión.

2. **Teshuva por temor**: Este nivel surge de la preocupación de que, si no cumplo con mi misión, no llevaré a cabo la reparación necesaria, lo que podría resultar en un fracaso y en un castigo.

3. **Teshuva por la dificultad**: Este es un nivel que se activa cuando alcanzamos un fondo emocional o espiritual, y nos vemos obligados a buscar una alternativa. En esos momentos de angustia, D-s nos responde.

La Teshuva, por lo tanto, no es solo un acto de arrepentimiento; es un camino hacia la autocomprensión y la elevación espiritual. Nos permite reconciliarnos con nuestro pasado, aprender de nuestros errores y seguir adelante en nuestro viaje espiritual. #judaismo #espiritualidad #kabala #rabmoshebendahan #cabal #crecimientoespiritual #crecimientopersonal #estudiartorah #dios

Hoy vamos a hablar del período de angustias.

El 17 de Tamuz tiene un antecedente histórico en la época de Moisés Rabenu, cuando bajó con la Torá y encontró que el pueblo había hecho un becerro de oro. Moshe Rabenu declaró que el pueblo no era digno de recibir la Torá, y por ello rompió las tablas de la ley.

El 17 de Tamuz nos recuerda, a través de los ayunos, la tragedia de la conquista de Jerusalén que llevó a la destrucción del Templo. Durante las tres semanas que abren este periodo, se establece un luto en el que no se pueden realizar celebraciones.

A medida que avanza el duelo, las restricciones se incrementan: no se permiten construcciones ni pinturas. El 9 de Ab tiene leyes especiales, ya que el duelo se intensifica aún más.

Los ayunos en el calendario judío nos conectan con el pasado y nos recuerdan que seguimos viviendo estas tragedias. Cuando venga el Mesías, Él reconstruirá el Templo y pondrá fin a todas las tragedias.

Este periodo de duelo sirve para que tomemos conciencia de las desgracias del pasado. Ayunamos para recordar y para reparar. La llegada del Mesías puede ser por mérito o a su debido tiempo.

La finalidad del ayuno no es solo el acto en sí, sino tomar conciencia de que estamos en una situación de anormalidad. La llegada del Mesías depende de nosotros. Con su venida, todas las tragedias se regularizarán. cursos gratuitos de zoom WhatsApp al +34638108005 #espiritualidad #judaismo #kabala #rabmoshebendahan #cabal #crecimientoespiritual #crecimientopersonal #estudiartorah #judaismo #mesias #mesianicos #ayuno #moisesrabenue#kabala

Aprender a estar cerca de la Luz Divina

El Talmud ofrece orientación sobre cómo una persona puede liberarse de la época premesiánica, y presenta dos consejos fundamentales. En primer lugar, se nos invita a aumentar nuestro crecimiento espiritual. Este crecimiento no es solo un proceso interno, sino también un compromiso activo con las enseñanzas y prácticas que nos acercan a lo divino.

En segundo lugar, el Talmud nos insta a dedicar tiempo y esfuerzo a realizar acciones de misericordia. Estas acciones no solo benefician a quienes nos rodean, sino que también atraen la luz divina hacia nuestra vida. De este modo, aprendemos que nuestra relación con Dios se define por nuestras propias acciones. Cuanto más activamente participemos en la práctica de la misericordia, más se manifestará la presencia de lo divino en nuestra existencia.

Es importante reconocer que todos nuestros comportamientos están interconectados con la práctica de la misericordia. Al actuar con bondad y compasión, no solo transformamos el entorno que nos rodea, sino que también cultivamos una esencia divina que es inmortal.

Finalmente, es esencial recordar que el mundo se sostiene sobre la base de la misericordia. Cada acción de bondad y cada gesto compasivo tiene el po der de fortalecer este principio fundamental. Así, al acercarnos a la luz divina a través de nuestras acciones, contribuimos a la creación de un mundo más justo y lleno de amor.#judaismo #espiritualidad #kabala #rabmoshebendahan #cabal #crecimientoespiritual#espiritualidad #talmud#misericordia

El libro de Proverbios del rey Salomón dice que la vida y la muerte dependen de la palabra. Esta afirmación nos invita a reflexionar sobre el profundo impacto que nuestras palabras pueden tener en nuestras vidas y en las de los demás.

En el Talmud se nos enseña que las palabras tienen el poder de construir, pero también de destruir. Una buena palabra puede ilusionar, motivar y elevar el espíritu, mientras que una mala palabra puede ofender, humillar y destruir a una persona.

La *Lashon Hara* enfatiza la importancia de ser conscientes de lo que decimos, recordándonos que nuestras palabras tienen un peso significativo. A través de ellas, tenemos la oportunidad de conectar con Dios y expresar nuestro agradecimiento.

Las palabras no solo transmiten pensamientos o emociones; son herramientas que pueden atraer la luz de la misericordia divina hacia nosotros y hacia quienes nos rodean. Por lo tanto, si sabemos utilizar la palabra de manera consciente, esta se convierte en nuestra mejor arma, capaz de generar un impacto positivo tanto en nuestro entorno como en nuestras propias vidas.

En resumen, la elección de nuestras palabras es fundamental. Aprendamos a usarlas con sabiduría y compasión, y descubramos el verdadero poder que tienen para moldear nuestra realidad y la de los demás. #judaismo #espiritualidad #kabala #rabmoshebendahan #cabal #crecimientopersonal #dios #estudiartorah #crecimientoespiritual