Sí, pensador, has leído bien. Enric F. Gel nos propone esta semana comprender la psicología de uno de los personajes de Albert Camus, el filósofo al que no le gustaba que le metieran en el saco del resto de los existencialistas franceses, tal vez porque acabó trifulcando con Sartre. En cuanto a su filosofía, mal que le pese, comparte con sus compañeros de corriente la concepción de la vida como un absurdo sin sentido y el silencio del mundo ante ello. Como respuesta, tenemos la libertad y podemos ejercerla con rebeldía y pasión.

En "Pensemos fuerte" Enric propone analizar una de sus obras de teatro, "Calígula". Y aquí tenemos a un personaje que un buen día despierta y se plantea lo siguiente: “Los hombres mueren y no son felices”. A partir de este descubrimiento, el emperador tirano se compromete a cometer todos los actos posibles, hasta los más crueles e ilógicos, con el fin de no censurar esta verdad y de despertar en los demás su reconocimiento. Calígula vive rodeado de los hombres dormidos, aquellos que han apagado su exigencia. Los demás –cuenta Enric F. Gel- son simples marionetas inconscientes: Calígula les molesta, pero no consiguen entenderlo.

Para nuestro colaborador, Calígula representa el drama del hombre plenamente consciente de su deseo que, al abrir sus ojos a la realidad, no encuentra nada en ella que lo pueda colmar. Un hombre que se da cuenta de que su exigencia desborda el mundo por todas partes: no parece haber nada en la realidad que pueda satisfacerla: todo bien es parcial, limitado.¿Cuál es su mayor dolor? : el descubrimiento de que tampoco la pena dura”.

¿Es esto pesisismo? Alucina, porque Enric va a defender que no. Aquí va una pista: “querer ser hombre hasta el final, en vez de censurarse”. Calígula vivirá a la altura de su deseo. ¿A qué precio?

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Qu Yuan es admirado y respetado en China. No es para menos. El poeta, político y filósofo, escandalizado por la corrupción de los ministros de su gobierno, advirtió en varias ocasiones sobre el peligro de invasión del reino vecino. Pero su figura despertaba envidias entre los menos íntegros que, conspiraron contra él y consiguieron que el rey le enviase al exilio. Allí, dominado por la tristeza y por la preocupación de su reino, Qu Yuan escribirá "Encuentro con el dolor".

Daniel Tubau, en "Skepsis, atrévete a dudar" explica la trascendencia de su extraordinario poema conocido como "Preguntas al cielo", un texto que reúne más de ciento setenta preguntas escépticas. Se plantea el filósofo chino por ejemplo cómo se puede hablar de un orden cósmico perfecto o de seres divinos que permiten la injusticia y el dolor. ¿Podríamos compararlo por tanto con los escépticos griegos?, plantea Tubau.

A Yuan los confucianos le reconocen su virtud, su rigor moral, su responsabilidad política y la importancia que daba a la honestidad en el gobierno. Los taoístas, en cambio, le admiran por su conexión con la naturaleza, por ese espíritu de libertad y alejamiento del mundo corrompido que recuerda al sabio taoísta.

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Uno es el abogado defensor de la vida. El otro, el profeta de la muerte. Vamos con el segundo, Schopenhauer. Para este filósofo, la esencia de la vida es dolor, sufrimiento, y nos encontramos encerrados en el peor de los mundos posibles, en un ciclo que lo único que merece es dejar de existir. Cuenta Enric F. Gel en su sección "Pensemos fuerte" que sólo la inexistencia podría traerle el descanso que él tanto anhela. Y esto es justo lo que Schopenhauer quiere proponer con su filosofía pesimista: que ese principio originario causante, en su opinión, de todos los males, la "voluntad" tiene que ser eliminada, reducida a la nada, para alcanzar realmente el Nirvana, la paz.

A diferencia de Schopenhauer, Nietzsche no aboga por destruir la existencia y reducirla a la nada, sino más bien por preservarla a toda costa. ¿Por qué?, pregunta Gel. Por amor. Porque, a pesar de lo trágico, piensa que hay que amar la vida hasta el extremo, por su rebosante belleza, hasta el punto de querer que se repita una y otra vez, por toda la eternidad.

Nietzsche, como Zaratustra, quiere ser el “abogado de la vida”, mientras Schopenhaer sería un “predicador de la muerte” que está enfermo de resentimiento hacia la vida y quiere que todo deje de existir. ¿Quién crees que gana el duelo?

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