Sí, pensador, has leído bien. Enric F. Gel nos propone esta semana comprender la psicología de uno de los personajes de Albert Camus, el filósofo al que no le gustaba que le metieran en el saco del resto de los existencialistas franceses, tal vez porque acabó trifulcando con Sartre. En cuanto a su filosofía, mal que le pese, comparte con sus compañeros de corriente la concepción de la vida como un absurdo sin sentido y el silencio del mundo ante ello. Como respuesta, tenemos la libertad y podemos ejercerla con rebeldía y pasión.

En "Pensemos fuerte" Enric propone analizar una de sus obras de teatro, "Calígula". Y aquí tenemos a un personaje que un buen día despierta y se plantea lo siguiente: “Los hombres mueren y no son felices”. A partir de este descubrimiento, el emperador tirano se compromete a cometer todos los actos posibles, hasta los más crueles e ilógicos, con el fin de no censurar esta verdad y de despertar en los demás su reconocimiento. Calígula vive rodeado de los hombres dormidos, aquellos que han apagado su exigencia. Los demás –cuenta Enric F. Gel- son simples marionetas inconscientes: Calígula les molesta, pero no consiguen entenderlo.

Para nuestro colaborador, Calígula representa el drama del hombre plenamente consciente de su deseo que, al abrir sus ojos a la realidad, no encuentra nada en ella que lo pueda colmar. Un hombre que se da cuenta de que su exigencia desborda el mundo por todas partes: no parece haber nada en la realidad que pueda satisfacerla: todo bien es parcial, limitado.¿Cuál es su mayor dolor? : el descubrimiento de que tampoco la pena dura”.

¿Es esto pesisismo? Alucina, porque Enric va a defender que no. Aquí va una pista: “querer ser hombre hasta el final, en vez de censurarse”. Calígula vivirá a la altura de su deseo. ¿A qué precio?

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Qu Yuan es admirado y respetado en China. No es para menos. El poeta, político y filósofo, escandalizado por la corrupción de los ministros de su gobierno, advirtió en varias ocasiones sobre el peligro de invasión del reino vecino. Pero su figura despertaba envidias entre los menos íntegros que, conspiraron contra él y consiguieron que el rey le enviase al exilio. Allí, dominado por la tristeza y por la preocupación de su reino, Qu Yuan escribirá "Encuentro con el dolor".

Daniel Tubau, en "Skepsis, atrévete a dudar" explica la trascendencia de su extraordinario poema conocido como "Preguntas al cielo", un texto que reúne más de ciento setenta preguntas escépticas. Se plantea el filósofo chino por ejemplo cómo se puede hablar de un orden cósmico perfecto o de seres divinos que permiten la injusticia y el dolor. ¿Podríamos compararlo por tanto con los escépticos griegos?, plantea Tubau.

A Yuan los confucianos le reconocen su virtud, su rigor moral, su responsabilidad política y la importancia que daba a la honestidad en el gobierno. Los taoístas, en cambio, le admiran por su conexión con la naturaleza, por ese espíritu de libertad y alejamiento del mundo corrompido que recuerda al sabio taoísta.

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Uno es el abogado defensor de la vida. El otro, el profeta de la muerte. Vamos con el segundo, Schopenhauer. Para este filósofo, la esencia de la vida es dolor, sufrimiento, y nos encontramos encerrados en el peor de los mundos posibles, en un ciclo que lo único que merece es dejar de existir. Cuenta Enric F. Gel en su sección "Pensemos fuerte" que sólo la inexistencia podría traerle el descanso que él tanto anhela. Y esto es justo lo que Schopenhauer quiere proponer con su filosofía pesimista: que ese principio originario causante, en su opinión, de todos los males, la "voluntad" tiene que ser eliminada, reducida a la nada, para alcanzar realmente el Nirvana, la paz.

A diferencia de Schopenhauer, Nietzsche no aboga por destruir la existencia y reducirla a la nada, sino más bien por preservarla a toda costa. ¿Por qué?, pregunta Gel. Por amor. Porque, a pesar de lo trágico, piensa que hay que amar la vida hasta el extremo, por su rebosante belleza, hasta el punto de querer que se repita una y otra vez, por toda la eternidad.

Nietzsche, como Zaratustra, quiere ser el “abogado de la vida”, mientras Schopenhaer sería un “predicador de la muerte” que está enfermo de resentimiento hacia la vida y quiere que todo deje de existir. ¿Quién crees que gana el duelo?

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Es un experimento social en miniatura. Es un espejo que mide cómo somos, que nos habla de nuestros valores éticos. Dejar el carrito de la compra en su sitio tan sólo por el hecho de que es "lo que debes hacer" es un buen termómetro moral de una sociedad. En "Ágora 3.0" Vico nos ha hablado varias veces de esos pequeños detalles de la vida cotidiana que dicen mucho de nosotros ya que somos seres cívicos supuestamente. Gestos como la amabilidad o las buenas formas generan un mejor ambiente social. En el caso del carrito de la compra, podemos dejarlo en cualquier parte. Total, nadie nos ve. Nadie nos va a multar. Y de ahí viene la "teoría del carrito de la compra". Muchos carritos abandonados en cualquier esquina del aparcamiento hablan mal de nosotros como sociedad. Y esto ya se está analizando.

Esto nos lleva al concepto de autogobierno, en hacer lo correcto cuando nadie te mira. ¿Por qué? Porque dejar ese carrito en su sitio te llevará apenas unos segundos, porque mantendrá el orden, porque es contribuír a que el trabajador del supermercado tenga menos carga laboral, porque evita que ocurra algún tipo de incidente con un carro que estorba...porque es...lo que tienes que hacer sin que nadie te lo diga ni te tenga que multar para ello. Ese mínimo esfuerzo personal, de no cumplirse, traslada, comenta Vico, un problema al colectivo. No hacerlo, concluye el filósofo sevillano: "Es el triunfo de la comodidad privada sobre el bien común".

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Si te encanta sentirte como todo el mundo, si te entusiasma saberte idéntico a los demás, si vas a la deriva en una vida sin dirección, si te sientes con todos los derechos del mundo pero no aceptas obligaciones, si careces de proyectos propios, prepárate porque perteneces a lo que Ortega y Gasset denominó hace un siglo hombre masa. El filósofo español dibujó una radiografía del europeo medio de la época, y concluyó que ese hombre masa ponía en riesgo el avance de Occidente. Hablamos de una persona egoísta, conformista y cobarde. No se refería Ortega al hombre de una clase social determinada, sino más bien a una categoría mental de hombre mediocre, muy distinto al integrante de la llamada por el filósofo español minoría selecta. ¿Te suena?

En "Ágora 3.0" Vico explica una de las obras cumbre de la filosofía en España, "La rebelión de las masas", y la lleva a la actualidad. ¿Dónde está el hombre masa del presente? El sevillano apunta certero: en las redes sociales. Y recuerda: “La libertad de pensamiento no es algo que se nos conceda por defecto; es una conquista diaria que requiere esfuerzo, voluntad y, sobre todo, la valentía de quedarte solo”.

Y tú, ¿estás dispuesto a abandonar el cómodo rebaño y quedarte solo?

Tristemente, fue todo un éxito; al mismo tiempo, una aberración histórica que sigue ocurriendo en algunos países africanos. Históricamente, el fenómeno de la persecución de las brujas se sitúa en la transición de la Edad Media a la Edad Moderna, especialmente en Europa central. Siempre, asegura Paz Pérez Encinas, se dio en un contexto de revueltas populares, crisis feudales o un nuevo sistema económico. El 80% de las personas ejecutadas fueron mujeres. Esto lo ha analizado la filósofa Silvia Federici en su obra "El calibán y la bruja", donde habla claramente de feminicidio. En la Edad Media, constata Federici, la mujer no estaba en casa encerrada, sino que participaba en la producción y reproducción social.

El planteamiento de la pensadora italiana es que había que apartar a las mujeres del control de la natalidad y de la sexualidad no procreativa. Todas las prácticas que no fueran encaminadas a la procreación fueron prohibidas. Hubo tortura psicológica, física y judicial. ¿Culpables? La Iglesia, el Estado y todo el aparataje judicial. Nuestra colaboradora explica en qué consistió el "Malleus Malleficarum". "La persecución de las brujas -lamenta nuestra colaboradora en "Un cuarto propio"- fue tan exitosa que se consiguió convertir este feminicidio en algo festivo".

Vico viene hoy dispuesto a defender lo que denomina la ciencia arquitectónica suprema, la disciplina más importante de todas: la política. Sentando estas bases, el filósofo sevillano reconoce en "Ágora 3.0" que la política ha dejado de ser el arte de lo posible para convertirse en un juego de aparencias donde la verdad ya no importa. En un sistema sin ética ni virtud en el que el logos (la razón) se aparta de la vida pública tenemos pura estética vacía, el imperio de la emoción sobre la razón y discursos políticos que ya no apelan a la inteligencia.

Si a eso le unimos, comenta Vico, un analfabetismo civil alarmante los demagogos encuentran un buen caldo de cultivo para dedicarse a la política en beneficio propio. Cuando la política pierde su rigor técnico y ético, acabamos consumiendo la actualidad política como si fuese un espectáculo de entretenemiento. Concluye Vico: "Es el triunfo del idiota moderno".

La filosofía ha oscilado entre excluír la locura de la sociedad para salvaguardar la razón, o bien abrazarla, considerándola como una expresión máxima de lucidez en una sociedad enferma. En "Diálogos internos" María Gómez explica, a través de la filosofía de Michel Foucault y su obra más conocida, "Historia de la locura en la época clásica", de 1961, la diferente consideración que ha tenido la locura a lo largo del tiempo. Se ha pasado, cuenta Gómez, de la empatía y la caridad, pasando por "genio loco" a lo que el filósofo francés denominó "el gran encierro" en la Edad Moderna. Ese fue un gran cambio que derivó en instituciones psiquiátricas que acogían a todo tipo de perfiles. Explicaremos por qué Foucault rechazaba el pensamiento de Descartes. El primero creía que la filosofía silenciaba y marginaba la locura. Para Descartes en cambio al loco se le puede considerar así cuando no sigue un pensamiento lógico dado que la razón tiene que estar en el centro de todo.

Nuestra colaboradora y psicóloga nos habla de esos mal llamados locos que no pueden seguir el ritmo del sistema, del estigma de enfermedad mental, de las etiquetas explicadas por el sociólogo Ervin Goffman y del "efecto halo" relacionado con nuestra actividad laboral. Y tú, ¿crees que la mejor muestra de cordura es no encajar en una sociedad enferma?