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Collana: Le opere sapienziali Vivere il mistero non è facile, sebbene ogni bambino lo assapori; vivere l'infinito non è neppure immaginabile, sebbene noi ne siamo le sue semplici espressioni; vivere il paradossale ci èinconcepibile, sebbene ritmi tutta la nostra vita ad ogni istante; e vivere l'appagamento sembraimpossibile, viste le nostre pretese, i sogni e i tanti desideri che ne oscurano addirittura il senso. Queste sono alcune delle prospettive chela via del Taoevidenzia come accessibili a ciascun essereumano.

Collana: I classici occidentali del risveglio Nietzsche prosegue così, nel suo così parlò Zarathustra: "Invero, vi esorto a fuggire dal prossimo e ad amare ciò che è più lontano!" E Osho chiarisce: "Il tuo prossimo non è altro che una parte della stessa folla alla quale anche tuappartieni. Non è diverso da te: segue la stessa religione, parla la stessa lingua, segue la stessamorale, ha gli stessi valori, crede nella stessa idea di Dio, va a pregare al tuo stesso tempio.

Così parlò Zarathustra: “Io vi insegno il Superuomo. L’uomo è qualcosa che deve essere superato. Che avete fatto voi per superarlo?” E Osho avviando la sua visitazione del capolavoro di Nietzsche, commenta: “Cosa intende Zarathustra per ‘superuomo’? Esattamente quello che io intendo per ‘uomo nuovo’. Ho tralasciato la parola ‘super’ per motivi ben precisi. Può essere fraintesa... lo è già stata. L’uomo del futuro è per me ‘l’uomo nuovo’.

Collana: Le opere sapienziali Osho continua ad accompagnare sullavia in camminoprofilata dal Taoismo, chiarendo: "La parolaTao significa "La Via". Non si può dire niente sulla meta: rimane elusiva, inesprimibile, ineffabile. Ma si può dire qualcosa sulla Via.Il Buddha diceva: "I Buddha possono solo mostrarti la Via. Se segui il sentiero, arriverai allaverità". La verità dev'essere una tua esperienza. Nessuno può definire la verità, ma si può chiarire laVia. Il Maestro non può darti la verità, ma può darti la Via. E quando sai che la Via esiste, tutto ciò che devi fare è per correrla.

Osho introduce così al Trattato del Patriarca Lu: "Il segreto del Fiore d'oro, è uno dei Trattati più esoterici al mondo. Ti mostrerà la Via per diventare qualcosa più del corpo; per andare oltre la morte. Ti mostrerà la Via per sbocciare, come non rimanere un seme e diventare invece un Fiore d’oro: ciò che in India abbiamo chiamato "il Fior di loto dai mille petali", in Cina è chiamato "il Fiore d'oro". Il fiore rappresenta la perfezione, la totalità; la realizzazione delle potenzialità; la bellezza, la grandiosità, lo splendore dell'essere."

Una lezione di vita e un punto di svolta epocale. Ecco l'esperienza offerta da questi discorsi, caratterizzati da un unico filo conduttore: offrire dei semi per un nuovo inizio, partendo da tutto ciò che per noi significa essere al mondo. Le consuete domande sull’avidità, sul bisogno di possedere e di essere posseduti; sulla voglia di dare e donarsi e sull'istinto di avere e aggrapparsi; l'interrogarsi sull'intera commedia umana nel suo perenne oscillare tra dramma, farsa e tragedia.

Una vita autentica, è questa la proposta esistenziale di Osho che qui affronta il tema della ribellione da diverse prospettive quotidiane, senza perdere di vista quello che da sempre è il vero destino dell'essere umano: una gioiosa comunione con l'esistenza. Nel caos sovrano che sembra ritmare la nostra epoca, potrebbe sembrare un discorso "fuori dal mondo". Di certo lo è, considerato lo stato in cui versa; infatti, Osho invita a guardare le cose con occhi più limpidi, per non tardare più l'assunzione delle proprie responsabilità, anche rispetto a quel caos.

Noi tutti siamo in viaggio, o meglio in fuga. Gli eventi ci invadono, nel bene o nel male, rendendo impossibile qualsiasi elaborazione. E nulla di tutto ciò pare acquietare il bisogno profondo di sentirsi a casa nell'esistenza; anzi, la fantasia, l'immaginazione, ma anche i viaggi veri e propri non aiutano: qualcosa in noi sa che "essere a casa" è unaltra cosa, ha un altro sapore, una vibrazione differente. A un certo punto, viene il dubbio che il Reale sia qualcosa di diverso dalla realtà che l'umanità sta vivendo, agendo o subendo.

OshoArmoniaè una delle parole chiave per avvicinare questo secondo volume di discorsi dedicati da Osho ai Versi Aureidi Pitagora. Vivere in armonia con la propria luce, essere una luce a se stessi è uno dei principi del vero insegnamento, in tutte le scuole dei misteri di ogni epoca e Paese. È, infatti, il fondamento che portaa diventare un individuo, libero dalla prigione di ogni e qualsiasi personalità.

Pitagora è di certo uno degli uomini più notevoli mai esistiti. E se ancora lo si identifica come un insigne matematico, l’aspetto mistico e quello esperienziale che accompagnarono il suo insegnamento sono sempre più apprezzati per la loro semplicità e completezza. La sua attualità, infatti, si è generata a ritroso, a mano a mano che nei secoli successivi le sue intuizioni sono diventate fonte di sviluppi scientifici e creativi.

"Il diritto di essere se stessi" è la formula utilizzata per descrivere le tecniche di protezione giuridica dell'individuo - inteso come "persona", cioè come valore in sé e per sé - da ogni discriminazione. Nel momento in cui, crollati gli status, nelle nostre società si è consentito a ciascuno di agire liberamente, disponendo di sé e costruendo i propri rapporti sociali, è iniziata anche la lotta alle discriminazioni.

Prosegue il viaggio nella dimensione che i Sufi dischiudono a se stessi e che imparano ad abitare, percorrendo un sentiero che si fonda su alcune comprensioni fondamentali: in primo luogo, il riconoscimento della propria ignoranza. Rendersene conto attiva, per contralto, la scintilla di intelligenza che permette di percepire ciò che è Reale. E dedicarsi alla verità è per un Sufi vivere appassionatamente, distaccandosi passo passo dalle idee stereotipate che condizionano il normale essere al mondo.

All’origine esiste un cielo vuoto che inizia a pulsare e subito si dispiega in vibrazioni, forme, sensazioni, emozioni, immagini. Seguito da balbettii, gesti, pensieri, azioni, proiezioni e quant’altro implica esistere in questo mondo. Nell’essere umano quell’intero processo si lega a un profondo bisogno di significato, quasi dovesse assolvere un compito esistenziale che lo spinge a cercare, a cercarsi, a trascendere; ma anche a creare teorie e costrutti mentali che possano esorcizzare un intimo richiamo verso qualcosa di inesplicabile.

“Il mio sforzo è condurre l’uomo e la donna a una dimensione in cui si possano accettare a vicenda, in quanto polarità complementari e opposte. Se una sola frazione, seppur minuscola, della società riuscirà a rispettarsi vicendevolmente, avverrà un’incredibile rivoluzione.” Così Osho introduce a una delle sue prospettive che rimane un’utopia, là dove prevale un’idea maschio-centrica di come il mondo dovrebbe essere. Questa antologia è nata sulla base di domande fatte a Osho da tante donne, e grazie a un lavoro di selezione di altre donne.

Si conclude con questo quarto volume il viaggio di comprensione sollecitato da Osho sull’onda delle intuizioni che Kahlil Gibran ha lasciato in dono all’umanità, nel suo capolavoro: Il Profeta. Nel volume, Almustafà – il Profeta ideato da Gibran – parla dell’essere naturali, della Bellezza, della Religione e della religiosità, della Morte e della rinascita, ma soprattutto si dilunga nell’Addio, sollecitando a lasciare che tutto ciò di cui si è parlato rimanga come un seme nel cuore.

Rispetto a Gesù viene spontaneo chiedersi qual è la vera motivazione che sottende un’attrazione fatale, tale da rendere ineluttabile un confronto, secolo dopo secolo, malgrado i tanti cambiamenti di prospettive e contesti. Osho chiarisce così: “In Cristo tutte le aspirazioni dell’umanità vengono appagate: è una sintesi rara. Di solito un essere umano vive con angoscia, tormento, ansia, dolore, infelicità. Gesù è in agonia come te, è nato come ogni essere umano – e sulla croce è straziato.

Considerando lo stato delle cose, oggi come all’epoca del Buddha, viene spontanea una domanda: esiste qualcosa, potente come un diamante, in grado di recidere ogni illusione? Qualcosa che ci liberi dall’abituale meccanismo di inibizione che impedisce di partecipare alla fluida armonia della vita? Il discorso del Buddha, tramandato nei secoli come “Il sutra del diamante” sembra contenere questa potenzialità.

Continua il viaggio di comprensione sollecitato da Osho sull'onda delle intuizioni che Kahlil Gibran ha lasciato in dono all'umanità, nel suo capolavoro: "Il Profeta". Un procedere che sempre di più si rivela essere su due piani esistenziali differenti, come già Osho aveva chiarito: "Per me, parlare di Gibran è qualcosa di singolare, qualcosa di praticamente impossibile perché io non sono un poeta. Io sono poesia. Io non sono un pittore, sono il dipinto. E non saprei dire quando il pittore si è perso nel dipinto.

L'umanità è in viaggio, ciascuno di noi è in cammino dall'oscurità di una vita vissuta nell'inconsapevolezza verso la luce di un risveglio che porta a percepire la divina essenza dell'intero universo. Nella storia dell'uomo, e così ai nostri giorni, ci sono momenti in cui il caos e gli sconvolgimenti sono tali da far perdere il senso di quella realtà. Trascinati dagli eventi ci si ritrova a vivere alla disperata, muovendo a tentoni in un quotidiano sempre più privo di significato.

La psicologia è oggi un grande contenitore dove trovano spazio indirizzi disciplinari e teorici la cui diversità è impressionante. Li si può ancora riunire sotto la stessa denominazione, solo per il fine che li caratterizza, ovvero l'intenzione di comprendere l'essere umano e trovare una spiegazione ai suoi meccanismi. Inoltre, è vero che nel loro insieme tutte quelle ramificazioni hanno lo stesso limite: non hanno alcuna comprensione dell'anima a livello esistenziale.