Dans ces entretiens de 1935, Ramana Maharshi nous répond que le Soi n'a pas à être atteint : il n'est jamais absent, et c'est le « je » qu'il s'agit de détruire. Qu'on l'interroge sur les paradis et les enfers, le karma, le hatha-yoga ou la solitude, il nous ramène chaque fois à la même investigation : pour qui apparaissent le doute, la distraction, l'ignorance ? Nous découvrons ainsi que le mental ne peut se contrôler lui-même, tel un voleur qui se ferait policier pour procéder à sa propre arrestation, mais qu'en cherchant s'il existe vraiment, nous constatons qu'il n'est qu'un mythe. Ce ne sont pas les actions qui nous lient, nous dit-il, mais le sentiment d'être celui qui agit, et le véritable problème reste ce voleur que le roi Janaka disait avoir démasqué.

Bibliographie: L'enseignement de Ramana Maharshi, édition intégrale (https://www.babelio.com/livres/Maharshi-LEnseignement-de-Ramana-Maharshi/270057)

Musique: Bruno Léger (https://www.youtube.com/@InnerPeace_s1 )

Narration et réalisation: Bruno Léger

Production: Les mécènes du Vieux Sage (Merci à tous !)

Puisse la lumière des Maîtres toucher un nombre infini de cœurs,

Puissent tous les êtres, visibles et invisibles, proches et lointains, humains et non humains, être libérés et heureux.

OM Shanti, Shanti, Shanti.

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Le chant de Kaca clotûre la quatrième partie du Yoga Vasistha traitant de l'existence. Dans ce passage, Vasistha nous rapporte le chant de Kaca qui, établi dans la connaissance du Soi, ne trouve plus rien à fuir ni à saisir : la peine comme la joie, au-dedans comme au-dehors, ne sont que le Soi. Rama demande alors comment l'idée du monde peut renaître dans un esprit revenu à l'état du Créateur. Vasistha répond en décrivant l'apparition de Brahma au sein de la conscience infinie, puis la façon dont les êtres, selon leurs fréquentations, se lient au monde ou s'en libèrent. Il nous invite enfin à ne pas nous noyer dans l'océan de la peine, à nous interroger sur la nature du Soi et à rechercher la compagnie d'un enseignant ayant réalisé la vérité, en rappelant que la même conscience brille dans le soleil et dans le plus humble des vers.

Quatrième section du Yoga Vasistha traitant de l'existence.
Vasistha nous y explique l'aventure de la conscience.

Bibliographie: Le Yoga Vasistha par Swami Venkatesananda, traduction de Patrice Repusseau, éditions Inner Quest ( )
Musique: Bruno Léger (https://www.youtube.com/@InnerPeace_s1 )
Narration et réalisation: Bruno Léger
Production: Les mécènes du Vieux Sage

Puisse la lumière des Maîtres toucher un nombre infini de cœurs,
Puissent tous les êtres, visibles et invisibles, proches et lointains, humains et non humains, être libérés et heureux.

OM Shanti, Shanti, Shanti.

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Dans cette seconde partie de « Kondanya a compris », Ajahn Chah nous montre que l'Octuple Sentier et les huit dhamma du monde résident au même endroit, dans l'esprit, aux côtés de « ce qui sait » : tant que l'attachement subsiste, celui-ci reste obscurci et le monde s'installe en nous. Dès que nous entraînons le corps, la parole et l'esprit à la moralité, à la méditation et à la sagesse, nos habitudes enfouies remontent, comme les morsures de fourmis pour celui qui s'est assis sur leur nid : il lui faut alors trouver le moyen de les écarter, et non se contenter de subir. Ajahn Chah nous met ensuite en garde contre vipassanūpakilesa, cette fausse vision pénétrante qui s'attache à la pureté ou à la connaissance acquises, et dont le signe est qu'elle engendre de la souffrance, là où la véritable vipassanā apporte la paix.

Il insiste alors sur la place de l'effort, non pas pour atteindre quoi que ce soit mais pour éviter à notre esprit de s'égarer, tant que nous croyons encore qu'il y a « quelqu'un » à qui le bonheur et le malheur arrivent. Kondanya, lui, a vu qu'il n'y a pas de « moi » dans cette histoire : dès lors, il n'y avait plus rien à endurer ni à quoi renoncer, il n'y avait que le Dhamma.

Quatrième chapitre du livre "Être ce qui est" qui comprend des discours d'Ajahn Chah recueillis et traduits par Paul Breiter, disciple d'Ajahn Chah, qui séjourna dans son monastère de nombreuses années. Traduction française réalisée par Jeanne Schut.

Bibliographie: Ajahn Chah, Être ce qui est, éditions Sully (www.babelio.com/livres/Chah-Etre-ce-qui-est--Lessence-des-enseignements-du-B/1021509 )
Narration et réalisation: Bruno Léger
Production: Les mécènes du Vieux Sage (Merci à tous !)

Puisse la lumière des Maîtres toucher un nombre infini de cœurs,
Puissent tous les êtres, visibles et invisibles, proches et lointains, humains et non humains, être libérés et heureux.

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Dans cet enseignement, nous découvrons comment la nature elle-même se fait maître : les arbres, par leur naissance, leur croissance et leur mort, nous enseignent le Dhamma aussi sûrement qu'un maître compétent, si seulement nous savons les regarder. Si nous tournons ce regard vers l'intérieur, nous y reconnaissons notre propre corps et notre propre esprit, soumis au même cycle d'apparition, de changement et de cessation — c'est précisément cette compréhension qui éveilla Anya Kondanya, premier disciple du Bouddha, et le libéra de la croyance en un « moi » séparé. L'enseignement se déploie ensuite autour du Sentier du milieu, entre complaisance sensorielle et auto-mortification, et de l'équanimité du pratiquant, comparée à la feuille de lotus qui reste en contact avec l'eau sans jamais s'y laisser pénétrer. Il se referme sur les huit dhamma mondains — gain et perte, bonne et mauvaise réputation, louange et critique, bonheur et malheur — qui, tant que nous nous y attachons, nourrissent cet « esprit du monde » né de l'avidité, et que seule la pratique conjointe de la moralité, de la concentration et de la sagesse permet de dissoudre.

Quatrième chapitre du livre "Être ce qui est" qui comprend des discours d'Ajahn Chah recueillis et traduits par Paul Breiter, disciple d'Ajahn Chah, qui séjourna dans son monastère de nombreuses années. Traduction française réalisée par Jeanne Schut.

Bibliographie: Ajahn Chah, Être ce qui est, éditions Sully (www.babelio.com/livres/Chah-Etre-ce-qui-est--Lessence-des-enseignements-du-B/1021509 )
Narration et réalisation: Bruno Léger
Production: Les mécènes du Vieux Sage (Merci à tous !)

Puisse la lumière des Maîtres toucher un nombre infini de cœurs,
Puissent tous les êtres, visibles et invisibles, proches et lointains, humains et non humains, être libérés et heureux.

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Dans cet entretien, Nisargadatta Maharaj répond à un interlocuteur qui ne lui épargne aucune objection. Il commence par écarter l'idée même d'une condition à remplir : il n'y a rien à faire ni à quoi renoncer, seulement à voir que tout ce qui est perçu n'est ni vous ni vôtre. Il aborde ensuite la place de la dévotion, avec l'image du médecin, puis la question de la peau d'antilope sur laquelle il est assis, à laquelle il répond avec humour avant de désigner la faute véritable, l'oubli du Soi. Le dialogue se durcit ensuite autour de la responsabilité personnelle, de Dieu et de la souffrance du monde, jusqu'à cette invitation finale : ne pas rester à discuter des concepts, mais franchir le pas et regarder depuis l'autre côté.

Entretien n°35 de "Je Suis" de Nisargadatta Maharaj, paru aux éditions Les Deux Océans (https://www.babelio.com/livres/Maharaj-Je-suis/146801)

Musique: Bruno Léger (https://www.youtube.com/@InnerPeace_s1)

Narration et réalisation: Bruno Léger

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Dans ce deuxième chapitre, Tchouang-tseu pose les fondements de sa vision du monde à travers un dialogue entre maître K'i, plongé dans une profonde extase, et son disciple You. Par l'image du vent qui traverse la terre et en tire mille sons différents — une seule et même flûte immense —, le maître introduit l'idée d'une harmonie universelle où toute distinction n'est qu'un effet de perspective.

De là se déploie une méditation sur le langage et la pensée : le bien et le mal, le oui et le non, ne sont que des constructions nées du point de vue de chacun, et non des réalités en soi. Seul celui qui parvient à se tenir au centre immobile de toutes choses — ce que Tchouang-tseu appelle le pivot de la Voie — échappe à ces oppositions et perçoit l'unité sous la diversité apparente.

Le chapitre s'achève sur deux images devenues emblématiques de la pensée taoïste : la vie comme un songe dont la mort serait le réveil, et le célèbre rêve du papillon, où Tchouang-tseu, ne sachant plus s'il est un homme qui rêva qu'il était papillon ou un papillon rêvant qu'il est homme, illustre avec légèreté l'inconsistance de toute identité séparée.

Bibliographie: L'oeuvre de Tchouang Tseu (https://www.patreon.com/levieuxsage/posts/loeuvre-de-tseu-161180012?utm_medium=clipboard_copy&utm_source=copyLink&utm_campaign=postshare_creator&utm_content=join_link ) Traduction revue et corrigée par le Vieux Sage.
Musique: Bruno Léger (https://www.youtube.com/@InnerPeace_s1 )
Narration et réalisation: Bruno Léger
Production: Les mécènes du Vieux Sage (Merci à tous)

Puisse la lumière des Maîtres toucher un nombre infini de cœurs,
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Dans ce chapitre 11 de « Conscience pure et méditation véritable », Adyashanti aborde la question de l'ego — non pour vous enseigner à vous en débarrasser, mais pour vous montrer qu'il ne s'est jamais laissé trouver. Vous découvrirez que ce que nous appelons « ego » n'est qu'une pensée survenant après coup, un « c'est à moi » accolé à une émotion ou une pensée déjà là, et non leur origine. Adyashanti vous invite ainsi à cesser de lutter contre ce fantôme et à observer, à l'image du sucre qui se dissout dans l'eau, comment le sentiment d'un moi séparé s'efface de lui-même dès lors qu'il n'est plus nourri par cette appropriation. Ce n'est pas en se défaisant de l'ego que l'on trouve la liberté, conclut-il, mais en reconnaissant que l'amour de Ce Qui Est libère déjà tout ce qu'il y a à libérer.

Bibliographie: Adyashanti - Conscience pure et méditation véritable (https://www.babelio.com/livres/Adyashanti-Conscience-pure-et-meditation-veritable/450453)

Musique: Bruno Léger (https://www.youtube.com/@InnerPeace_s1)

Narration et réalisation: Bruno Léger

Production: Les mécènes du Vieux Sage

Puisse la lumière des Maîtres toucher un nombre infini de cœurs,
Puissent tous les êtres, visibles et invisibles, proches et lointains, humains et non humains, être libérés et heureux.

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Dans ce chapitre 17, Sri Shankara aborde le travail intérieur nécessaire pour se défaire de la fausse identification au corps, au mental et à l'ego — cette « surimposition » qui, seule, maintient l'âme prisonnière de la transmigration. À travers l'image du bois de santal immergé, dont le parfum réapparaît une fois le relent étranger dissous par le frottement, il vous invite à purifier votre esprit par la connaissance et la répétition constante de l'affirmation « Je suis Brahman ». Renonçant à l'étude excessive des Écritures comme aux conventions sociales, le disciple est appelé à devenir, à l'image de l'acteur qui rejette son masque à la fin de la pièce, ce Soi immuable qui n'a jamais été ni né ni limité.

Bibliographie: https://www.babelio.com/livres/Sankara-Le-plus-Beau-Fleuron-de-la-Discrimination--Viveka/165555
Musique: Bruno Léger (https://www.youtube.com/@InnerPeace_s1)
Narration et réalisation: Bruno Léger
Production: Les mécènes du Vieux Sage

Puisse la lumière des Maîtres toucher un nombre infini de cœurs,
Puissent tous les êtres, visibles et invisibles, proches et lointains, humains et non humains, être libérés et heureux.

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