Dans cet épisode, on plonge dans la communication intrapersonnelle pour comprendre que l'esprit humain n'est pas un bloc monolithique, mais une assemblée de différentes parts.

Aujourd'hui, on parle de :

• Les trois types de communication : Distinction entre la communication publique, interpersonnelle et intrapersonnelle (communiquer avec soi-même).
• La métaphore du Chariot de Platon : la raison face aux chevaux de la vertu et du désir.
• Le modèle de Sigmund Freud : le Ça, le Moi et le Surmoi comme champ de bataille intérieur.
• L'architecture modulaire de l'esprit : pourquoi la multiplicité est un trait sain et adaptatif.Les études sur les split-brain patients : quand deux îlots de conscience coexistent de manière indépendante.
• L'effet du pas de porte : comment le changement de contexte modifie notre accès aux souvenirs et à notre identité.
• La métamorphose de Vladimir Horowitz une fois assis au piano.
• Le conflit intérieur du "Charles motivé" vs le "Charles douloureux" lors de la prise d'engagements.

Infos et ressources : ⁠⁠⁠https://www.charles-auguste.com/podcast⁠⁠⁠

Note : Je suis formateur en communication et non professionnel de la santé. Ce contenu est à but éducatif et ne remplace pas un avis médical ou une psychothérapie.

Sources :

• Platon : Philosophe grec, auteur du dialogue Phèdre où il présente l'allégorie du chariot (le cocher tentant de maintenir l'équilibre entre le cheval de la vertu et celui des désirs primaires).

• Sigmund Freud : Neurologue et fondateur de la psychanalyse, créateur du modèle structural de l'esprit composé du Ça (pulsions), du Moi (arbitre) et du Surmoi (conscience morale).

• The Modular Architecture of the Human Mind : Article scientifique décrivant l'esprit comme une structure innée de modules spécialisés et adaptatifs, plutôt qu'une entité monolithique.

• Michael S. Gazzaniga : Neuroscientifique cognitif de renommée mondiale. Ses travaux sur les patients au cerveau divisé (split-brain) ont démontré comment chaque hémisphère peut traiter l'information et agir de manière indépendante.

• Sam Harris : Neuroscientifique et philosophe américain. Il explore la conscience à travers le prisme de la neuroscience, soutenant l'idée que le "moi" unifié est une construction cérébrale.

• Tori Olds : Psychologue clinicienne (Texas). Sa chaîne YouTube éponyme est une référence pour la vulgarisation des concepts de multiplicité de l'esprit et des neurosciences relationnelles.

• Richard C. Schwartz : Docteur en psychologie et créateur du modèle Internal Family Systems (IFS), qui traite les différentes facettes de la personnalité comme les membres d'une famille intérieure.

On rentre dans le vif du sujet : comment prendre soin de nos relations par la communication. Je vous partage un concept qui me suit partout et qui m'aide à me disposer à vivre de vrais dialogues, là où on augmente nos chances de s'entendre pour vrai.

Au menu de ce partage :

• La métaphore du tiroir dans la tête : On a tous un classeur vertical dans l'esprit. Je vous explique comment le contenu de ces tiroirs — nos jugements, nos vieux souvenirs et nos « post-it » — teinte nos échanges avant même qu'on ouvre la bouche.

• L'histoire de mon voisin Gaston : Un exemple très concret de neige pitchée dans mon entrée qui me fait penser : «Gaston, maudit moron ».

• Notre « sixième sens » et l'héritage du paléolithique : Pourquoi nous sommes programmés pour sentir le jugement de l'autre comme une menace de mort. Un petit détour par les travaux de Paul Gilbert pour comprendre nos racines évolutionnaires.

• Faire le ménage dans ses tiroirs : Comment reprendre la responsabilité de son vécu. Je vous montre comment traduire une insulte en besoins de simplicité, de respect de son espace ou de tranquillité d'esprit.

Cet épisode est une invitation à se responsabiliser pour arriver devant l'autre avec un tiroir propre, prêt pour une communication qui nourrit le lien.

D'ici le prochain épisode, take care!

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Note : Je suis formateur en communication et non professionnel de la santé. Ce contenu est à but éducatif et ne remplace pas un avis médical ou une psychothérapie.

Bibliographie : Gilbert, P. (1989). Human Nature and Suffering. Cet ouvrage explore les racines évolutives de la souffrance humaine et propose que nos compétences sociales de base (soins, coopération, compétition) sont des produits de l'évolution.

Allô tout le monde ! Après avoir exploré les bases de notre système nerveux, on passe aujourd'hui à l'action par le biais de la communication. Dans cet épisode, je décortique une distinction fondamentale pour offrir une écoute qui fait réellement du bien : la différence entre la sympathie et l'empathie.

S'appuyant sur l'approche de la Communication Non-Violente (CNV) de Marshall Rosenberg, on explore comment notre manière de réagir à la souffrance de l'autre peut soit l'alourdir, soit l'aider à remonter à la surface.

Au menu de ce partage :

• La résonance sympathique : Pourquoi la sympathie agit comme une « contagion émotionnelle ». Je vous explique, à travers l'image des cordes d'une harpe, comment on peut finir par vibrer à la même fréquence de détresse que l'autre.

• Le « fast-food » de l'écoute : Pourquoi la sympathie apporte un apaisement immédiat, mais finit souvent par nous enfermer dans nos biais et nous déresponsabiliser.

• L'empathie comme ancrage : Contrairement à la sympathie qui nous fait sauter dans le trou avec l'autre, l'empathie nous permet de rester sur le bord, les pieds fermement sur terre, pour tendre une main solide.

• De l'émotion au besoin : Comment passer du simple « chialage » partagé à une connexion profonde aux besoins, permettant ainsi une véritable régulation émotionnelle.

Que vous soyez dans une relation d'aide ou simplement désireux d'être un meilleur soutien pour vos proches, cet épisode vous offre des clés pour ne plus vous épuiser en voulant trop bien faire.

D'ici le prochain épisode, prenez soin de vous !

Infos et ressources : https://www.charles-auguste.com/podcast

Note : Je suis formateur en communication et non professionnel de la santé. Ce contenu est à but éducatif et ne remplace pas un avis médical ou une psychothérapie.

Bibliographie :

• Gilbert, P., & Choden. (2014). Mindful Compassion: How the Science of Compassion Can Help You Understand Your Emotions, Live in the Present, and Connect Deeply with Others.