Que faire de l’anarchisme quand on est philosophe ? Une constellation si hétéroclite de pensées rejetant toute forme d’obéissance n’est-elle pas embarrassante voire effrayante pour la philosophie politique, dont le projet tout entier repose précisément sur l’idée d’une obéissance légitime ?

Le constat est clair : les philosophes politiques ont dès l’Antiquité relégué l’anarchie au rang de concept repoussoir, synonyme de chaos. Et pourtant, il semble que l’impossible rencontre entre la pensée politique et l’anarchisme ait bien eu lieu… Car la relation entre ces best ennemies est bien plus complexe qu’il n’y paraît. À travers le cas emblématique de Michel Foucault, nous montrons dans cet épisode comment l’anarchisme a nourri au XXème siècle la critique des structures du pouvoir - discipline, institutions, gouvernement - sans que cette dette n’ait été réellement reconnue… Une façon de répondre à cette question brûlante, éminemment actuelle : une philosophie anarchiste est-elle possible ?

Références

Pierre Kropotkine, article “Anarchisme”, Encyclopaedia Britannica

Pierre Kropotkine, Autour d’une vie. Mémoires, Paris, Stock, 1971, p. 293-294

Thomas Hobbes, Le Léviathan (1651), Chapitre XIII, trad. de Philippe Folliot, 2002

Michel Foucault, Surveiller et Punir. Naissance de la la prison, Paris, Gallimard, 1975.

Michel Foucault, Sécurité, territoire et population. Cours au Collège de France 1977-1978, Paris, Gallimard / Seuil, 2004.

Michel Foucault, Qu’est-ce que la critique ? Suivi de La Culture de soi, Paris, Vrin, 2015

David Graeber, Pour une anthropologie anarchiste, traduit par Karine Peschard, Paris, Lux Éditeur, 2006

Todd May, The Political Philosophy of Poststructuralist Anarchism, University Park (Pennsylvania), Pennsylvania State University Press, 1994

Catherine Malabou, Au voleur ! : Anarchisme et philosophie, Paris, Presses Universitaires de France (PUF), « Hors collection », 2022.

Extraits musicaux

Rage Against the Machine, Killing in the Name

Mylène Farmer, Désenchantée

Georges Brassens, Mourir pour les idées

Rage Against the Machine, Know Your Enemy

Lecture des textes par Matthieu Frémont que nous remercions!

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Phil’tonic est un podcast réalisé par Madéni Claudel et Guillemette de Vaumas.

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Le face-à-face vertigineux de Nastassja Martin avec un ours — survenu il y a dix ans dans les montagnes du Kamtchatka — est de celles qui marquent une vie et façonnent une trajectoire intellectuelle singulière.

Dans son récit Croire aux fauves (2019), l’anthropologue française transforme cette épreuve en un évènement existentiel et ontologique. De la morsure à la métamorphose, cette rencontre fait éclater plusieurs frontières : entre l’homme et l’animal, entre le mythe et la réalité, entre deux cosmologies, celle, naturaliste, des sociétés occidentales, et celle, animiste, du peuple évène.

En confrontant l’expérience de Nastassja Martin à la pensée éthique d’Emmanuel Levinas, nous découvrons dans cet épisode comment le regard et le rêve peuvent constituer des expériences-limites du rapport à l’autre, où s’inventent d’autres manières d’habiter le monde.

Références

Philippe Descola, Par delà nature et culture, Gallimard (2005)

Emmanuel Levinas, Altérité et transcendance, Le Livre de Poche (1995)

Nastassja Martin

• Les Âmes sauvages. Face à l’Occident, la résistance d’un peuple d’Alaska , La Découverte (2016)

• Croire aux fauves, Gallimard (2019)

• À l'est des rêves. Réponses even aux crises systémiques, La Découverte (2022)

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Et si le texte spirituel le plus lu, commenté et traduit de l’Inde ancienne avait secrètement façonné la philosophie occidentale ? Dans ce deuxième épisode de notre série “Retour aux sources”, nous plongeons au coeur du poème mystique de la Bhagavad-Gîtâ, texte sacré de l’hindouisme, issu de la grande épopée indienne du Mahabharata. Entre réflexion sur l’action humaine et quête du sens, la Gîtâ a inspiré des penseurs aussi variés qu’Hegel, dans l’Allemagne romantique du XIXème siècle, ou Simone Weil, confrontée à la tragédie de la Seconde guerre mondiale. Une rencontre inattendue entre Orient et Occident, qui éclaire autrement notre rapport à la moralité, la liberté et la nécessité.

Références

La Bhagavad-Gîtâ: ou le grand chant de l’Unité, traduit par Émile Senart, commenté par Gisèle Siguier-Sauné, Paris, Albin Michel, 2020, lecture par Matthieu Frémont

• Extrait 1 : Chant II, 3-8

• Extrait 2 : Chant IV, 16-20

• Extrait 3 : Chap. III, 3-7

Simone Pétrement, La Vie de Simone Weil, Paris, Fayard, 1997 Simone Weil, « L’Iliade ou le poème de la force », Œuvres, Paris, Gallimard, 1999

Simone Weil, La Pesanteur et la grâce (1947), Paris, Plon 2019

Bibliographie

Marc Ballanfat, Simone Weil ou le combat de l’Ange contre la force, Paris, Hermann, 2011

François Chenet, La philosophie indienne, Armand Colin, 1998

Roger-Pol Droit, L’Oubli de l’Inde. Une amnésie philosophique (1989), Paris, Seuil, 2004

Michel Hulin, Hegel et l’Orient (1979), Paris, Vrin, 2001

Raymond Schwab, La Renaissance orientale (1950), Paris, Les Belles Lettres, 2024

Musiques

For All Mankind, Ravi Shankar, The Wren Orchestra, Gandhi Original soundtrack

Svetasvatara Upanishad, The Mahabharata, Sarmila Ray

Hare Krishna, Galt MatDermot, Paul Pierson, Hair Original soundtrack

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